信徒之家
亞當斯著
中華展望編
I. 以基督為主之家
在今日時勢困厄，罪惡滿盈的世代，一個以基督為主的家庭，到底能否實現？你若是基督徒，必然會關注這個問題。你關注的原因，可能正因為你自問自己的家，與以基督為主之家的標準，仍差之千里。若是這樣，也並不單是你和你家的景況，與你同病的大不乏人，他們若捫心自省，也會發現面臨同樣的難處。我們不要自欺了，大部份信徒的家庭離聖經的準繩，距離得太可憐了，這是有目共睹的。
因此，我們該先發一個問題，真正信徒之家應該是怎樣的呢？是不是一個寧靜和諧的家園，其中充滿無止息的安逸與歡樂？絕不！最首要記住的事實︰真正信徒之家原是罪人的居所。
若以為信徒之家是完美或接近完美的居所，這觀念絕非聖經的觀念。家庭中，父母失敗，且時常敗得很慘。他們彼此虧負，也虧負他們的兒女，更無疑地虧負神。兒女也有失敗，他們成績表赤字連篇，在街市上大吵大鬧，牧師在家作客時，故意無禮。夫妻吵架，互相挑剔，有時誤會深重。當然，不是沒有成就，我只是要指出一點，就是一般情況離理想太遠，這是真正信徒之家的寫實。
也許你在狐疑，這樣的一幅寫照，與隔壁完全不信主的人家，到底有何分別？你會思疑︰「何以他用這樣的筆法描寫信徒的家？」答案很簡單︰這正是聖經一貫所告訴我們的，得救而仍未臻完全的人，會有怎樣的表現。全本聖經根本上就是說基督拯救人脫離罪。救恩是完整的，包括稱義、成聖、得榮耀。憑著神的恩典，藉人的信，神一下子就使人稱義了。也就是說，基督為人死，代擔負罪的形罰，使祂的義轉歸到人的身上。人一相信，神就宣稱他們為義人。一旦稱義，主還要不斷地拯救他們脫離罪的權勢，這是一生之久成聖的過程。「成聖」就是信徒越來越像主耶穌。一生之久的過程是沒有停頓的，到離世之日才算達到最終目標。信徒一死，就得榮耀，他們首次被改變成十全十美。但在世之日，信徒不免犯罪。
「可是，」你會追問︰「這個寫照與隔壁未得救的人家，有何不同？」這是一個必須回答的問題，本書的訊息正是答覆這問題。
真正信徒的家是罪人的居所，可是其中的成員都承認自己有罪，也明瞭罪的問題，知道如何對付它，因此就在恩典之下得以長進。讓我們再詳細考察其中三個顯著的分別，這些分別使兩種家庭迴然不同。
1. 信徒承認自己的罪。他們知道聖經說，信徒在今生沒法做到十全十美﹙約壹一 8－10﹚。他們接受這個事實，同時學習怎樣預料和面對罪。他們是最不應該用諸般理由、藉口和推搪來掩飾自己的罪﹙雖然有時他們罪人的本性會叫他們這樣做﹚。他們不必遮掩，因為信耶穌的人都曉得，信徒也犯罪。因此，信徒之間的關係，尤其是在家裡，有一種坦率真誠、和緩舒暢的維繫。我絕不是說對罪可以鬆懈，萬不可以。我只是說，信徒不必費神去作徒勞無功的收藏，他不必動腦筋去設法叫鄰舍以為他是人中之表表者。他可以坦然承然事實的真相：他在遵行神的旨意上失敗了。既以坦然承然真相，就能悔改；能夠悔改，就有神的饒恕，並且得著從神和人而來的幫助。結果，信徒在離罪的過程上就有加速的進步。他會用盡時間精神去對付它，並且代之以合乎聖經的生活形式。信徒不必浪費時間去否定和推卸罪惡，而是專注去對付罪惡。
父母養育兒女，明知他們在家外或在學校，都不免會犯錯，也就不致於惶然震驚，必然省卻許多不必要的憂慮。因此無需過份轄制兒童，或由於面子而暴怒。一旦父母接受聖經對人罪性的事實，不只是一項理論，而是在小娟、小明身上同樣應用得上的，那他們就可以安心依照聖經原則對付它。再強調一下，這並不是說父母可以放任或忽視兒女犯罪的行徑，因它既無可避免而置之不理。不！絕對不然。他們應該看罪就是罪，進而依聖經方法對付它。這就帶進第二個差異：
2. 信徒知道怎樣解決罪。由於信徒有聖經作為信仰與行為的準則，他不但知道家中問題何以產生，且知道如何應付。因此，信徒之家與隔鄰的分別，就在他能用聖經的觀念與榜樣，有效地應付每一件罪，並且從其中復原過來。這就是一個極大的分別。家中若有人犯罪，聖經不但指出如何對付，且更進一步指出如何避免將來再犯。本書將詳細探討一般信徒家庭的通病，在此就不再闡述了。
3. 信徒從離罪中長進。有屬靈生命，自然就有屬靈的生長。信徒不會昨天是這樣子，今天又是這樣子，明天依舊是老樣子的。我們的信仰中基本的定論是：信徒的長進在乎離罪成義。藉著讀經、禱告、見證和信徒間的相通，神的靈在其中作工，結出果子來，這果子就是義。本書也會提出一些聖經的防禦方法，可以避免不必要的試煉與困難，是未信主的家庭由於沒有這樣的準則而必須面對的。
信徒的家是罪人面對罪惡世界各種問題的居所，但他們是與神連同祂的能力一起去面對，神的一切能力都集中在主耶穌身上﹙西二 3﹚。家中雖住罪人，卻有無罪的救主同住，不同之關鍵就是在此！
II. 有盼望，有援手
你的家庭是有盼望的、有援手可攀的。今日我們聽見的儘是失敗：牧師、社會學家、心理學家，及許許多多人的家庭破裂、父母失職，政府對付犯罪問題的措施不奏效，甚至基督教會也不起作用。因此，信徒對於自身家庭的問題到底有沒有解決的盼望，也會起了問號，這實不足為怪。
像社會上許多人一樣，信徒也會自問：「到底有何徹底辨法可施？」他們這樣想：「世界問題是否厭重到一個絕望的境地？」可惜許多信徒都有接納世人想法的傾向。你若甚麼也不再存盼望，這可能正是你的問題之一。
舉一個例子來說：當今世人宣傳的一項產品，連許多保守的信徒都接受的，就是把一切問題和失敗，歸咎在病態上。可悲的是，世人所說的病態，神往往指為罪惡。例如：聖經不說這是個病態的世界，而世人就最喜歡這樣來稱它。他們時常這樣說：「這是個病態的世界；這是個病態的國家，這個人有病態！」這似乎就是當代對世界問題的診斷與推諉。
這個醫學上的字眼﹙就是視疾病為許多問題的根源﹚，已不是單用來當作比喻來說的了，毛病就在此。若當比喻來說，把罪惡視為疾病，原是絕對可以的﹙註一﹚。美國不少人說到「病」，並不是作為比喻，而是照字面事實來看的。他們所得的觀念，就是我們基本的問題，都是由於一種奇怪的疾病而來的。人們對精神病看得非常嚴重，只是他們的意思完全不是指腦筋的損壞﹙那是精神病唯一字面的意思﹚，他們拿精神病去指讀書讀不上的青少年，指令父母手足無措的兒童，指破裂中的婚姻。這樣的字眼，已把比喻變成事實。其實，在論一個問題的癥結時，若沒有實際器官上的毛病，就如腦部損傷、中毒或分泌腺失調等證據，就硬用疾病來定論，是個很嚴重的錯誤。可是現代社會把五花八門的問題，都冠之以疾病的名堂。
人若不照神的話去解決問題，是會真真病倒的，這就變得更加複雜了。例如：憂慮可以形成潰瘍症；恐懼會引起瘋癱；怨恨會招致結腸炎。但要留意，這樣的病是後果，而不是問題的原因，所有的原因都是罪。
把罪稱為病，相當狡詐。把不順從神的律而產生的問題，稱為疾病或情感上的毛病，就是把神的話打了折扣。人的用意可能是善的﹙通常如此﹚，但是凡想從行惡中求善果，結果是毀滅性的。以為用一個溫和些的字眼，實際上卻玩了一個殘酷的詭計。把罪稱為病，究竟並非寬容大量。這樣做，結果把人的盼望挪掉！
精神病是不可治的，稱它為病，就把盼望滅絕，因為人知道精神病之不可治。這病沒有人可以藉打一劑防疫針就可以防避的。但若依它的實況稱之為罪，就帶來信徒的盼望。你若真能指出，那信徒的問題的癥結，是在未能依從神的旨意，那麼你就帶給他活生生的盼望。但假如他是被外界一種神祕的病所侵襲，沒有辦法控制，也沒有藥物可以治療的話，這意念只會帶來幽暗、絕望和灰心。沒有人知道自己有精神病而慶幸的，但若對信徒說：「你的問題是因為你犯了罪。」你給他盼望，因他知道耶穌降世為罪而死；他知道在十架上代他而死的主，有解決的良方；他知道聖經裡某一處必有答案。因此，你稱罪，實在是最仁慈的，正如醫生會坦白地告訴病人他要動手術一樣。稱罪為病，只有絕望，亦不給人希望。
這種用醫學字眼的說法，更摧毀人的責任感。病人會說：「我病嘛！我的行為不由自主。」這種態度自然使他在罪裡更俯衝直下。他甚至會說服自己脫離罪的信念。他以前也很知道他何以出毛病的，如今人人都對他說︰「不，你沒有責任。」；或「你也並不想這樣的…」；或「你的毛病是父母和社會形成的…」；或「你的問題起源於你過去某一段痛苦的經歷…」；或「你不必為這病自疚，你是沒有辦法的啊！」…。於是他開始懷疑當初的判斷，結果他的良心在這種攻勢下變硬了，對神的話也不再柔順敏感。漸漸地，他越來越認不出甚麼是罪，直到有一天聖靈可能要用悲劇，或絕境，來喚醒他曉得罪是他一切問題的根源。若當初把罪就稱為罪，就不必經歷這痛苦了。何以他卻要受這些？他所要做的是悔改，他所需要的改變，除了聖靈之外，沒有別的可以成就。若一開始就把罪拆穿，正其名為罪，就可免去許多的痛苦與憂患。
說明了這些基本上的看法，現在轉看家庭問題了。盼望是有的，許多家庭問題都並非源於身體的疾病，或任何可合理地稱為疾病的因素。身體的疾病會影響行為，這是當然的，但我們把這較少見的困難暫且不提。讓我們集中在信徒家中許許多多因生活犯罪而有的問題。這些問題都是由於沒有藉聖靈好好研讀和應用神的話語。盼望是長存的，你和你家真真有盼望的，你的問題自有解決的辦法。你家、你自己和你的兒女，都是有盼望的，因為神是那盼望的根基。你的念頭和言談不必消極，你可以成功，真真成功，實實在在的成功，且是歡天喜地的成功！你有一位救主，祂把聖經和聖靈賜給你，聖經有問題的答案，藉著聖靈你有實行聖經的力量。因此，第一要記得的是盼望。
真有盼望的！由於今日信徒之間瀰漫著絕望的景況，不能不強調這一點。有時信徒去找輔導工作者，作為最後的一著，抱著只管一試之心。他們見過不少專家，聽聽這個，試試那個，全無效用。每次存著滿懷希望，都如泡影幻滅。等找到基督徒的輔導者時，他們的態度已經僵化，認為盼望遙不可及。他們不敢再存企望，唯恐又像過去的粉碎，每一個基督徒輔導者都明白這事實，他經常在失卻盼望的人中間工作。你也許有這個現象，不敢再存盼望了。你卻必須拋卻疑竇，看見盼望在前招手，不管過往失敗屢屢。如果你是一度滿心熱望未臻實現，如今要再引頸以待。但這一次，你必須把盼望建立在聖經不變的應許和計劃上。只要你依著神的程序，家庭問題的解決就在望了。是的，連你的難題也可以解決，就如你的孩子開始服毒了，連這件事也要解決。盼望在前！
你會說：「你很樂觀，但你若知道我的煩惱，你的想法就會不同了。況且，我何以信你呢？不少人曾向我推銷盼望，你怎知你所進行的不是超額濫售，全不合聖經原則的？」我明白並同情你的保留態度，但我必須表示反對，因為這態度是不合聖經的。讓我指出一段關鍵重大的經文：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」﹙林前十 13﹚。這經文充滿了盼望，保羅在這裡給信徒各種各樣的盼望。
神應許哥林多人甚麼呢？首先祂說：「我要你們曉得，我不會叫你們遭遇前所未有的困難。」你說多好？主耶穌曾凡事受過試探，只是沒有犯罪，祂曾面對而且勝過你同樣的問題。其他信徒跟從祂的腳蹤，照祂的話去行，依靠聖靈的力量，亦曾面臨同樣的困難而得勝。這就是說，你靠著神的供應，也能成功應付有餘。保羅這樣寫給那裡的信徒，就是要給他們盼望。那你豈不也應當存盼望麼？
我想當我說沒有前所未見的困難之時，有些人就會苦笑。他們想，時代不同，哥林多與東南亞的文化和地理環境也大異。也許他們會指出他們本身困難的嚴重性：「從來沒有人有我這樣的一個丈夫。」；「沒有人像我父母那樣難相處。」。他們會這樣反駁：「唉！要是你要對付我的孩子，你就不會說這樣的話了。」當你讀過這些話的時候，你也許會在心裡這樣嘀咕著。我明白你的感受，但我還是說你錯了。神是對的，你是錯的，神總是對的，人縱然失信，神仍是可信的。神說有盼望，只要你把所有表面的差異揭去─那些當然會各別不同的－，就會發現沒有一個困難是獨特無偶的。把所有問題歸根究底，每一個問題的癥結原來都是人所共有的。事實上，日光之下並無獨一無二的難題。你我或任何人所面臨的難處，沒有一件不是亞當子孫一向所共受的。也沒有一個難處，不是信徒們不斷面臨且不斷得勝的。怎知？因為神這樣說的。這段經文正是強調這一點。
哥林多城的生活與以色列本土西乃沙漠的生活，完全不同﹙表面上﹚。在地理上、歷史上和文化背景上，都是迴然對立的。哥林多是一個繁榮的海港城市，位於一個地峽上，成為雙重的海港。那裡有舉世聞名的哥林多運動會，所有希臘勢力範圍下的地區的人都來參加。該地峽是連接大陸與希臘南端像手指般的半島，叫作Poloponnesus的。不但南北交通必經哥林多城，東西往來也要穿過它，因為經海路繞過希臘南岸，是一段相當險惡的旅程。要安全省事，就從市這一邊岸的港口卸下了貨物和乘客，用陸路運送到地峽另一邊的港口，再運上另一艘船上。
哥林多城充滿各樣的罪惡與試誘，五花八門的思想從世界各地輸入。由於它是個雙重海港，就成了海員的天堂，隨之而來的是惡慾昭彰。哥林多是舉世聞名道德蕩然的都市，甚至要侮辱一個人時，就直稱他為哥林多人。
這樣看來，這種社會環境與在沙漠曠野遊行，每日拾取嗎哪為生的民族，豈不是天淵之別？遊牧的以色列與綺糜的哥林多，其間的比照是再鮮明不過的了。但是注意保羅的手法，他故意把這兩個分明不同的背景擺在一起，說它們基本上是一樣的。幾百年前發生在以色列人中的事，是哥林多人最好的借鏡，因為兩種人都面對同樣的試探。這些事發生在沙漠的流浪者身上，也發生在你們哥林多人身上，雖然你們活在後來的世代裡﹙正是警戒我們這末世的人﹚。
因此，你活在廿世紀的亞洲，也自然可以把以色列人和哥林多的事引為鑑誡。不單是以色列人和哥林多人「貪戀惡事」，今世的中國人也是一樣。過去的事是鑑誡，寫下來是為要警誡我們。聖經是適合每一個時代的，在我們的時代，正好針對我們的需要。這是有原因的，因為歷史上任何一個時代裡，沒有一個人曾面臨真真前所未有的問題。每一個時代的人都是依神形像造的，神依舊一樣，罪依舊一樣，人類在每一時期也依舊是一樣。問題也許以不同方式出現，程度也許不同，出現時間也許不同，或與其他問題混合組成不同的形式，但是基本上的問題沒有變，人一直以來所面對的，將來也仍要面對。這一點就該叫你得安慰與盼望了，神給以色列人和哥林多人的解決辦法，也同樣能解決現代的問題。
今日我們很喜歡說「代溝」，其實不是代溝，而是「代跨」，這是問題的所在。從前由一代至下一代，有很長的時間，事情逐漸轉變，大的轉變要經過好幾代才形成。如今轉變來得急劇，通訊傳播神速，太空人才踏出太空船步行月球上，我們在地上人人都知道了。透過電視，我們簡直如親臨一般。要知道世界大事，不必花幾天的時間，只需幾秒鐘便可。從前人們花一代的日子去談論一個問題，如今你的理論尚未付印，往往已經過時了。結果，幾代的人碰在一起，同樣的問題如今排山倒海地湧過來，只是問題的本身並非獨特的。我們覺得它不同，是由於我們要一時間應付這許多問題，顯得措手不及。這就是今日信徒所面臨獨特的挑戰。
事物變遷快得我們往往不知道該抓住甚麼，放棄甚麼；但追根究底，我們的先祖與我們的子孫所要應付的並無分別。神以祂的全知全備，給我們有新的途徑去應付速量齊增的困難。舊問題的新面貌，可以利用快速的交通與通訊工具，電腦等等來應付自如。在這一切之中，基本的事仍舊是基本的。人基本的問題，神基本的答案，恆久不變。
現在讓我們看看這些問題與解答，我們必先從家庭成員彼此間的溝通，著著實實地研究一下，正如保羅在以弗所書中所論的。
〔註一〕：這話是符合聖經的。閱賽一 1－6。可惜這聖經的比喻，在今日的時代要這樣小心應用，以免被誤解。
保羅在以弗所書後半部，討論到信徒彼此間各種的關係。從五章廿二節起，先對妻子，然後對做丈夫的，闡述他們的身份與相互的關係。下一章則先對兒女，然後對父母們﹙六 4﹚。接著就是工作上的關係，勸勉奴僕﹙5節﹚和主人﹙6節﹚。因此，第五、六兩章中，保羅分明討論信徒及所有人必須維繫的人際關係〔註一〕。
以弗所書前半部﹙一至三章﹚，說到神救贖的奇妙計劃。保羅用沒有其他經文可比擬的雄壯筆法，報明神怎樣從創世以前，策劃藉耶穌降臨、釘身流血成就救恩。他把神在罪人身上傾倒的大愛，和在基督裡得贖的教會的榮耀，寫得清清楚楚。但到了第四章，他從教義神性的論題，轉入從這種觀點所產生的實際生活教訓。
第四章一開始，論到信徒每日的行事為人。根據上述所展示，神在永世中定下的救贖大計，保羅勸他們要：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」第十七章又再提：「你們行事，不要再像外邦人…行事。」第五章又說：「憑愛心行事」﹙一節﹚，「行事為人就當像光明的子女」﹙八節﹚，「要謹慎行事」﹙第五節﹚。
第四第五章中所說的「行事」，不可以分開來看，要連貫整個主題來看信徒之間的基本關係。這「行事」不是單獨的行事，而是信徒與信徒的同行。保羅論到信徒關係，是夫妻的同行、父母與子女同行、子女與父母同行、主僕同行。我們在這義路上並不是各走各路的，基督和眾肢體都同在這路上。保羅心目中是以信徒與主及其他信徒的同行為主題。
保羅在第四章引出信徒行事這題目時，把這一點解說得很清楚。他強調合一與愛的相通。他說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指聖，一主、一信、一浸、一神，就是眾人的父。」這裡著重的是合一－在基督耶穌的名下齊步同行。在基督裡蒙救贖的教會這身體上，信徒是一個肢體，這身體其實並未合一，祂就設立不同的職事在其中工作，以至達成在信仰上的合一﹙弗四 11－12﹚。
在第四章裡，保羅提醒讀者他們往日的行事為人，描述那灰暗的光景。然後，他有力地指出，假如人真的屬於基督，就必然在生命上有所改變。他在基督裡已經脫去舊人，穿上新人。基督怎樣行事，信徒也當每日如此行。你是甚麼人﹙在基督裡﹚，就要做甚麼人﹙在每日生活上﹚。保羅論信徒關係，就是以這個為根據。信徒的關係必須合一，同時不斷長進，不但個人方面，更是集體的，以至整個身體長成基督的身量。這樣，作為祂的身體，就自然彰顯祂的榮耀，使祂得著尊貴和稱讚。
不過，這裡是注重實際的應用﹙其實一點也不忽略教義﹚，集中討論怎樣付諸實行。信徒怎樣才能在與人的關係上長進呢？保羅接著下去就正是針對這個問題。
首先，保羅強調若要建立並持守穩固的關係，必須具有信徒徹底相通的技巧。沒有良好的溝通，夫妻的關係根本無法穩固。父母子女間健全的關係，也有賴於彼此的相通。僱主與僱員首先要學會相通，否則無法和洽共處。因此保羅勸人要在日常生活行事上恢復神的形像之後，接著就討論相通的問題了。
保羅從第廿五節起分析相通的問題，他說：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」信徒若非以誠實坦率為本，絕不能同行。既同屬一個身體上的肢體，必須持之以誠才能和洽通暢地產生功效。這就是保羅的論據，他在第四章中就是盡量發揮信徒相交的問題。因此我們要小心研讀一下以弗所書這一段的經文﹙四 25－32﹚。
基督為主的家庭中，彼此的溝通是首要的，因為這樣才能使夫妻父子關係堅立、增長，並持久不變。若沒有了保羅在此所論的坦誠相通，就談不上是真正以基督為主的家庭了。
多年前，一位宣教士和他的妻子從外地工場回來。她變得極度沮喪，回家後經過一年的心理治療，醫生先後與她和她丈夫分別談話，但也沒有結果。後來有人介紹我們的輔導中心，便一同來找我們﹙我們堅持要二人同來﹚。一面談的時候，她轉向她丈夫說：「我的毛病出在我嫁你卻並不愛你。我根本從未愛上你，只是沒有告訴過任何人。」那宣教士與妻子現已回到工場去了，並且相愛起來。她愛他，他也更愛她。她當時有難處，但沒有人能幫助她解決，因為她從未告訴過別人。她自己無法應付？別人－包括她丈夫，也無能為力。一旦吐露真相，問題就解決了。以前她的生命是一幕可悲的假裝劇，工作受阻，她受罪，丈夫也受連累。全體受牽連，就因為沒有真誠的相通。年復一年地受苦，她自憐自憫對自己說：「只恨嫁錯人！若嫁了別人，就不在他的籬下，會多麼不同呢！」可是這種自憐心理，只逐漸向下直沉。結果她抑鬱的程度令她丈夫也不得不中止工作，回到美國去。這個結必須等到她誠實表白了才能解開。她一肯，立刻就得著援助，她的婚姻就在聖經的愛上重新建立起來。
唐和珍在桌前對坐，她尖刻地指控：「我包保我這丈夫在欺騙我，他加班的薪水私藏著，我知道他吞了錢，我要知道他拿來幹甚麼勾當。」她發現這事後思疑了四五個月之久，結果一天一天變得苦毒。輔導者對做丈夫的說：「唐，你把錢到底拿到那裡去呢？你真的拿了麼？」他慢吞吞地伸手入口袋，拿出皮包，從密格搜出一疊鈔票，丟在桌上：「都在這裡，我儲起來留作結婚紀念時特別給她享用的。」
這對夫妻間的相通出了毛病，她為了一件無中生有的誤會，幾乎完全破裂。她直到那一天為止，都沒有把這錢的事表白。而她所以疑心，也一定因為以往有同樣猜疑隱瞞的事發生。兩口子互不相通，以至無法彼此信任，否則，問題斷不至此絕境。
腓力獨自來見輔導者，他不肯與秘書說話，也不肯填寫她給他的初步調查表。他坐在那兒過了半席時間，一言不發。最後輔導者說：「外面有不少人希望用這段時間，希望得著幫助。我還是該把這段時間編排給他們，你若不是認認真真對神，就不要浪費時間了。你可否立刻把事情說明出來？」他終於開口了：「我受過心理治療，甚麼都嘗過了，我苦悶、失望、沮喪之極。他們把各樣的毛病名堂加在我頭上，其實我只有一個毛病，我自己知道。我把這事深藏二十二年，從未對人開口說過。我結婚並非出於情願，是我母親堅持要的。這是我和瑪嘉烈結婚的唯一原因，婚後每一天都在心中暗自追悔。」每次他在浴室看見牙膏沒蓋好，或是在中間擠而不是好好把牙膏從下而捲上去，他就大怒。不是大發脾氣，就是一肚子悶氣。他不是想：「牙膏在中間擠出來了…」或「牙膏沒有蓋好…」，他乃對自己說：「那女人又來了！」他對她和這婚姻關係的惱恨，借無數的小事而爆發。他從沒有告訴她，也沒有告訴過任何人。輔導者向他解釋，家庭中不能真誠相待，絕無和諧幸福可言。他花了相當時間告訴他怎樣向妻子表白，指出其中可能發生的危機，和避免的方法。於是吩咐他回家見妻子。輔導者說：「除非你告訴了她，否則不必再回來。」結果他與她一同回來。他們誠懇地對付這問題，經過了三個禮拜，輔導者讓他們的牧師繼續照顧他們。他們離開時簡直像新婚一般。真情一旦暴露﹙經過初時的震驚﹚，他們願意照神的心意去行，整個情勢就改觀了。他們的毛病是活在一個謊話裡，他們的婚姻建在虛謊上，只有說明真相能夠解決問題。
也許你像腓力，把事情悶在肚子裡，你自己一定知道的。你一定知道有未解決的事，阻隔了你與家人的相通。你與父母、你與妻子或你與丈夫、你與兒女之間出了毛病，彼此間被鐵斧深深地劈開，且因經年累月而積了銹，沒有人理會它，你也不覺得有甚麼辦法可施。可是，夫婦的關係若有虛謊存在，彼此阻塞，這婚姻怎會美滿？根本不可能。但如果你在神面前存認真的態度，你的婚姻是可以美滿的，雖然現在好像一片灰暗。先從這節經文著手：「要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」
怎樣著手？先向神承認事實，然後向對方承認。然後看下一節：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」這是引詩篇第四篇，那是一篇晚間的詩，提醒人在一日之終把日間一切苦毒怒氣清除淨盡，不應把怨恨、糾紛、隱藏的事留到第二天。人與人之間的問題必須每天解決，這才不至於累積成疾。怒氣本身並不是罪，每一種情感反應都是從神而來，若依照聖經而用時，是沒有錯的。但是保羅說：「不可含怒到日落。」
怒氣的處理，有兩個錯誤的方向：爆發或封閉。箴言不斷強調：怒氣爆發便成為罪﹙﹙箴廿五：28；廿九：11，22﹚，發脾氣是罪。許多信徒家庭因怒氣爆發而吃盡苦果。有些心理學界人士主張以發洩為治療辦法，在許多小組治療的方式中，鼓勵參加者把怒氣與憎恨發洩出來。他們應該把心中一切應有盡有傾倒出來：「就在此時此地，為所欲為，只管放盡自己。裡面有甚麼，只管大叫大嚷，向對面那個人高聲尖叫，一五一十清算他，把他解體。那枕頭可以代表你母親，只管打它，直到它棉毛飛散。」這種措施之中，只顧及一個人的感覺，一點也沒有想及被狂怒傾身的對方。根本不必理會對方，只顧不惜代價地叫本身舒一口氣便是。
這樣的方法與態度根本不合聖經。羅十五 1－2：「不求自己的喜悅，我們各人務要叫鄰舍喜悅。」﹙又弗四 31－32﹚。箴言說得很清楚，人若任憑怒氣爆發，就如沒有城牆的城一般。這是極端之一，發洩絕非信徒所應為。
另一個極端是以弗所書四章所提的，保羅指責那些把怨恨埋在心裡的人﹙不管是二十二年、兩年或兩天﹚。信徒中有這毛病的比比皆是，難怪以弗所書中論夫妻關係，以這一件為基本關鍵。正如大吵大鬧一樣，積怨在心也是罪。
不少人不但含怒到日落，連月亮也西沉不知多少次。素和偉來請求輔導，她防衛式地抱著手坐著，他則緊張地移動著身體。他們未發一言，你己經可以知道是甚麼一回事了。她從桌子那一邊首先發言：「我來這裡是因為醫生叫我來的，他說我身體上並沒有毛病，我所以患潰瘍症，完全沒有身體機能上的成因。」她丈夫一直畏縮地坐著。素伸手從皮包拿出一份文件，厚達一吋，八吋乘十一吋的紙，密麻麻寫滿兩面。她大力擲在輔導者的桌子上，說：「這裡面就是我患潰瘍的原因。」他說：「真的嗎？」順手拿過來看。即或他有心去看，一個月也未看得完。但他略為審閱一下，便立刻曉得那是甚麼，原來是十三年來她丈夫對她不住的事的實錄，一一開列而且經過編纂。這時你該對她說甚麼？
輔導者望著素說：「我許久沒見過一個像你如此懷怨積恨的人。」她有點詫異，偉坐直了一點。輔導者繼續說：「這一份不單是你丈夫對你的所作所為﹙順道一提，後來發現她的記錄準確異常﹚，這也是你如何處理這些事的記錄。這記錄是記你自己的罪，對他、對神、對你自己的身體。這是一個無可否認的記錄，你自己用白紙黑字寫下的。其中的苦毒怨懟，與林前十三章剛剛相反，那裡說愛從來不計算﹙不作記錄﹚。」到那時才有了面對難題的據點。偉固然必須糾正對妻子的錯失，但她也必須改變她的反應與態度。
我們發現大部份婚姻的糾紛，都是需要雙方負上在神面前檢討的責任。丈夫指責妻子，妻子指責丈夫，雙方當然都不免有許多該受指責之處。可是，彼此指責並不解決問題。要解決問題，各人必先指責自己。聖經說各人必先去掉自己眼中的樑木，才能看清楚去掉別人眼中的刺﹙太七 3－5﹚。這是許多人的毛病，他們這樣攻擊對方：
夫
妻
問題
雙方處於敵對態度，根本沒有諒解可言。怎樣才產生諒解？兩人要同一方向設法解決問題：
夫
妻
問題
但怎樣使箭頭的方向改成後者呢？怎樣使攻擊由人轉向事？怎樣使吵架的夫妻用神的方法去解決事情，而不是往毀滅的路直奔，兩敗俱傷？這是問題的癥結。答案是：透過正確的溝通諒解，這是唯一的答案。雙方必須把箭頭向同一個方向，先由一方把箭頭指向自己：
夫
妻
問題
另一個箭頭本來已是指向你，現在只要你自己也列在同一陣線上，先對付你自己的樑木。這樣，你會發覺一個鮮見的現象，兩個箭頭竟指向同一方向了。當你一開口說：「我對不起你。」，你會十二萬分驚奇，那與你凡事死對頭的人，竟然立即與你同意起來。於是你解釋清楚並且請求饒恕，這是相和的第一步。你必先清除自己的垃圾，才好打開對方的垃圾桶。諒解是這樣起步的。
你與家人不能相通嗎？這個禮拜裡剛發生一場爭鬧？或許正是今天？對你的家姑？媳婦？說起來，相處的難題一般不是丈夫與丈母娘之間的，雖然卡通漫畫中描畫他們兩者最多。任何輔導者都會告訴你，多半問題發生在兩個女人之中，這關係可以發展到極糟極壞的境地，以至沒有人敢拿來當笑話。
也許你的問題是父母子女的關係。與你關係搞得很差的是丈夫？妻子？朋友？教會會友？還是鄰舍？請聽，你必須打開溝通的門。如果你無話可說，這一樣總可以說：你對他的虧欠。如果你找不出任何對不起他之處﹙我當然不是叫你憑空假造﹚，讓我提供一件，正是我們在此討論的一件，你若一直推延不肯去建立和好的關係，你已經對不起他了。
主的教會被蠶蝕，沒有一樣比信徒間不和更利害。多少人藏著根深蒂固的嫌隙，使他們與別人隔絕。他們不相合，所以不能同行。他們本該在世上齊步同行，擄掠人心歸向基督的，反成了烏合之眾，混亂之中自相殘殺。這些未解決的問題，信徒之間從未結好的繩索，各自散開，是教會枯萎無力的主因。這種可悲的局面是無可原諒的，因為聖經絕不容許「散口繩」，神也不要「散口繩」。祂已給我們徹底對付這難處的辦法。
馬太五 23－24，耶穌說你若在壇前獻禮物，想起有對不起弟兄的事，就要把禮物放下，先去與他和好﹙和好在敬拜之先﹚，然後再回來獻禮物。把事情立即解決，非常重要，不可耽擱，「不可含怒到日落」﹙弗四 26﹚。
夫妻們常埋怨性生活有問題，其實問題通常並不關性生活。輔導者發現單單性的問題很少，真正的難處是一日之問題累積到上床的時候，未在上床之前好好解決了。問題就在此，彼此之間有阻隔。夫妻們真真正正要「不可含怒到日落」才好。
馬太十八 15－17，耶穌又說到事態的另一方面。有人得罪了你，你也必須去見他，要得著你的弟兄，重建你們的關係，能以同行，能以相交。可見耶穌不容許信徒中間有不和睦的事繼續下去的。馬太五章說假如有弟兄認為你得罪了他，你必須去見他。馬太十八章說假如他對不起你，你也必須去。沒有任何一種情形是你安坐不動，等他來見你的。耶穌不許這樣，祂不留這餘地給你，你總歸有去的義務。最理想的﹙正如耶穌所假設的﹚，就是兩信徒不和拂袖而去之後，大家心平氣和，都回頭彼此求和。應該是這樣才對。
信徒每天每週都當清除人際間的問題，以免堆積起來。在信徒家中就更加需要了，因為家中人與人之間關係最密切，是罪人彼此日夕頂撞磨擦的地方。我們像失了方向的汽車，相撞相碰，車頭燈撞得稀爛，車尾也碰得開花。所以，在家中實行信徒和睦共處之道，彼此饒恕，是極為重要的，事情必須澄清，絕不可忽視－即或只是皮毛之傷。
說到將來的事，耶穌說：「一天的難處一天當就夠了。」﹙太六 34﹚，你不能擔上明天的事，因為人肩頭僅可負荷一日的工夫。明日如此，昨日的事也該同樣看待。你拖著一大堆未解決的問題過日，休想能與家人相處得和洽。你走路也直不起腰，你事奉也事奉不好。背著這樣的擔子，為主作甚麼工也會果效大減。一天的難處一天當就夠了。主說天天背起十字架，就是說每一天把自我釘死。聖經很著重我們每天每天地與神同行，也很著重我們每日每日地解決與弟兄之間的問題。
千萬別讓事情輕易過去。人與你不睦，或你與人不睦，都要在一日未完之前好好在神面前弄清楚。不論寫信，打電話，或直接上門去，立刻去做。在家裡則趁黑夜未深，大家坐下來對付它。
一旦關係重新建立了，彼此認罪﹙當然也向神認罪﹚了，這只是一個開始而已，你只清除了往日的殘渣。現在面臨的是每日每天的事了，你千萬別再讓它堆積。這就是說，你們之間的關係必須有新的樣式。保羅繼續說：「污穢的言語，一句不可出口﹙傾倒出來的意思﹚，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」﹙弗四：29﹚。這是從此以後彼此相通的樣式，新的關係要以此為準則。
保羅的意思是甚麼？他並不是單指粗俗淫猥的言語，當然也包括在內，卻有更闊的意思，這言語是指「任何破壞對方的話」。青年人的俗語中有「斬他」的說法，正與這意思相近，這等話叫人聽了難受。信徒絕不可以用神所賜相通的話語恩賜，去斬開別人。保羅嚴厲地宣稱，絕不可以用言語精打細算地把對方剖割。
不單是青年人，夫妻也會這樣誤用言語。有時他們對這種損人的言語，已習以為常。最近一對夫婦在輔導進行的時間內，竟互相對罵洩氣，每開口都少不了一句尖刻的字眼。輔導者只好說：「你們來到這裡，口舌顯然是原因之一。你們在家這樣做，我不管，但在這裡我可不准，若再繼續下去，只好提早結束。」輔導者絕不可容許這樣明明違反神的旨意。聖經說同一個泉源，不能同時出甜水和苦水。信徒不可一面用口稱主的名，同時又用神所賜話語的恩賜去說人壞話。
以弗所書這一段中，保羅指出言語的正確用法。我們不是花心思精力用言語去宰割別人，乃是用言語建立別人。我們的話應該指向問題，而不是指向人，這樣去解決他的問題，就同時建立了他。信徒不是用言語去攻擊人，而是竭盡所能，包括言語，照神的方法去應付當前的問題。
再細想保羅的話：「污穢的言語」，一句也不准。反之，信徒的言語應該用建設性的字眼，而且是「隨事」，就是按照所發生的問題而發。這就是說，所說的話要針對問題，不是針對人。
有一對夫妻帶著這個溝通的問題來尋求輔導。珍和基的說話粗鄙異常，若不改變態度，他們的問題無法可解。任何人與人之間的衝突，都有至少兩方面：一個是兩人不同意的那件事，一個是兩人彼此相待的態度。基最初打電話來約定見面時間：「我有一個問題，十分棘手。」他解釋他與妻子之間發生的事，的確是很大的難題，不易解決。他說：「我與牧師談過了，他也同意我，珍與我們的醫生﹙是信徒﹚談過，他卻同意她。所以他們兩人都幫不了甚麼，牧師提議我找你；但我知道你也必然偏護某一方，所以來見你也不見得有甚麼用。」輔導者回答他：「你已先斷定了我，確是無需來見我。但如果你願意來把問題告訴我，那我就要告訴你，我不想站在任何一邊，我只站在神的一邊。」基有點出奇：「又有點不同。」於是二人來到，坐下。起初幾分鐘，他說甚麼，她就駁斥；她說甚麼，他也斥駁。輔導者立即制止他們說：「你們的問題是因為那一件事，可是那件事卻並不是你們之間主要的問題。你們若不先解決了你們彼此相待的態度，永遠也解決不了那件事，以後甚麼也解決不了。你們自稱基督徒，但你們如今的態度完全非基督徒所為。你的牧師和醫生可能解決了你們的事，我卻不打算這樣。你們必須自己作一個決定，更要學習怎樣彼此相待。我告訴你，我們通常會見的時期不會超過十二週，多半八週就結束的了。我也盼望你們在這一段時間內解決它，先從你們的態度著手。」基說：「新鮮。」充份表現他的性格。
當時基和珍已經分居，基離她而去。輔導者說：「首先，你們必定要住在一起。兩個人分開了，而又設法叫他們和好，是不可能的。林前七章說一定要與人和好。現在，有幾件事是你們這個禮拜內要做的……」他們同意了，就照著去做。他們向神及對方認罪求饒恕，然後切實地打開彼此的阻隔。成為導火線的那件事卻暫且不理，等其他的問題弄清楚，他們的態度扭正了，他們的婚姻重新再成型了，然後再把那件事拿出來。基和珍這時一起對付那事件，由於幾個禮拜以來，他們已學會了怎樣照神的心意，用甚麼說話去應付各樣的問題，到了面對這核心的事件時，他們就懂得如何對付。於是在第十一次會見時，他們說：「我們已把事情解決了。」他們果真解決了。以前他們無法做到，因為他們根本不知道信徒之間應如何彼此相通。他們用說話宰割對方，用盡心神去撕裂對方。悔改之後，他們開始用話語去對付事，而不是攻擊人，就開始領受到依聖經原則去究查事態的樂趣，由此全面性改觀了，有了坦率的相交，問題就有了解決的展望。
信徒的生活應學習脫去苦毒、憤恨、爭鬧、毀謗、惡意，要竭力保持對人忠厚良善。在這樣的心田裡，人生的種種問題都必能應付自如，要維持這態度，就要「以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督耶穌裡饒恕了你們一樣。」何等的救主，祂不是為可愛的人死，竟是為那不虔不敬的敵對者而死。祂為犯律法的人受苦，保羅說，雖然我們頂不可愛，祂仍愛我們。保羅又強調說，我們要好像主愛我們一樣彼此相愛。
愛的發生並不是源於感覺，愛開始的時候，是從施予表現出來的，這才是愛的核心。只要施出去，愛的感覺自然發生。要愛，就得把自己拿出來，時間、物質…無論甚麼，為要表示愛心；因為「施出」是聖經裡愛的基本觀念。請聽：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們…」﹙約三 16﹚；「祂是愛我，為我捨己。」﹙加二 20﹚。「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝。」﹙羅十二 20﹚。愛總是從給予開始的，這種施出的心意，能帶給家庭新氣象。這氣象能助長彼此的溝通，而且與日俱增。細細思想一下，也許你也有該做的一份兒，也許你要向神認罪，然後向人認罪，重新建立在基督裡彼此相通的關係。
〔註一〕保羅在西三 18－四 1同樣的經文中，有相同的結構﹙著重點各有不同﹚。兩處經文次序一樣，就是人生的次序：夫妻、兒女，然後是主僕。因此，人的配偶、兒女、工作就該依此次序不變。若輕重先後倒置，只會帶來悲劇。
IV. 聖經裡的家庭
今日社會根基在搖撼中，不論價值觀念、生活行為任何一方面，都受著猛烈的撞擊，這是不容不信的事實。基本的原則、固有的道德規範備受攻擊。年青人對於舊的東西，不管它好壞，一概棄置。當然有些舊東西是應該去掉的，因為許多都並不合聖經之道，這是必要弄清楚的。可是，不少青年人越走越極端，要連根拔起，把社會的根基也打算推翻。例如，有提議兩、三年為期的試婚；又有人認為婚姻可以像買保險一樣有年期，到期再續。這樣的觀念不再是開玩笑，乃是當真的時候，信徒就應該把聖經中對婚姻的基本觀點，重新肯定地擺明出來。
婚姻的制度不是兒戲的事，對婚姻和家庭的探討，實在是針對社會中最基本的單元的探討。當初神設立家庭制度時，正規的教會尚未成立，正規的國家制度亦未存在。家庭是最基層的，因此，它是首先設立的，在聖經中它是首先出現的，因此，我們必須盡力衛護它。如今它的存在價值已四面八方受侵襲，我們若不防守，後果將嚴重不堪。所以，作為信徒，要再一次了解並堅定我們聖經的家庭原則，是絕不可少的策略。
最先要重新強調的，是神自己設立婚姻。婚姻不是可有可無的。若無中生有說，一群烏合之眾夜裡圍火坐在山洞口，忽地妙想天開，一致同意結婚這主意一定不錯，這群真是無稽了。婚姻並不是人構想出來的體制，在社會上通行一個時期的東西。若是這樣，人大可以在將來試行其他的辦法。有些人認為婚姻可有可無，應該有更佳的辦法可行。他們說：「婚姻在某一時期是無可厚非的，但至今日已過時了，我們需要把它擴大。現在有了避孕丸、合法墮胎，婚姻大部份的功用已不復存在了。」錯了，婚姻並非如此。人生許多事物會如此，一時的好主意，不久就被更好的替代了。婚姻卻不同，它是社會的基礎，是神設立的永久制度，不單為歷史的一個時期。
第一宗婚禮是在伊甸園舉行的，神自己主持婚禮。注意神描述這婚事的字眼，很有意思，那字是「約」。箴言中叫人提防那油咀滑舌的淫婦，「離棄幼年的配偶，忘了神的盟約。」﹙箴二 17﹚。她離棄幼年的配偶，神就指責她違背了向神的盟約。因此，婚姻直接是神所立的盟約。聖經裡的盟約，是統治者與百姓所訂立的協議，是嚴肅的，是在上者加在其屬下的人的，尊者得福，違者招咒詛。所以人一旦置身入盟約裡，他就投身在極嚴重的位置裡，不容輕忽，也不易擺脫。
瑪拉基也把婚配視為盟約。當時神不接納人們的獻祭，人們問為甚麼，他回答：「你們還說，這是為甚麼呢，因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證，他雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」﹙瑪二 14﹚。神說妻子是伴侶，也是經盟約而立的。這盟約是在神面前立的，神設立婚姻，不是隨便取捨的。我們不可以把婚姻胡作亂為，隨意刪改。這就是首要的因素，是肯定的、最基本的。
其次，婚姻既從神而來，那麼婚姻是美好的。它是在人墮落之前，就有了婚姻。有時聽人們對婚姻的說法，那種輕佻嘻笑的態度，幾乎叫人覺得始創婚姻的是魔鬼。有些人的確很難接受婚姻是美善的事，由於男女間性的關係，有些人簡直認為是罪惡卑污的，不壞透也絕好不到那裡。其實婚姻是神設立的，性也是美善的。它原是要帶來祝福，叫人快樂的。一次聖經講座裡，一女人說：「你不覺得婚姻的性行為叫人作嘔麼？」答案是絕不！性關係是聖潔的，正直的，一點也不污穢的，除非是被罪牽引而誤用。婚姻既從神而來，就必然是好的。希伯來書作者說，婚姻的床不可以玷污﹙來十三 4﹚。保羅在以弗所書中把婚姻的關係，比作基督與教會的神聖關係﹙弗五 22－23﹚。這是婚姻應有的位置，且是可行的。啟示錄中，耶穌用新郎與新婦的關係，代表祂與祂子民的關係﹙啟十九 7－9；廿一 2﹚。因此可見，神視婚姻神聖公義的。
或問，婚姻即或不算污穢，但也是次等貨吧？獨身豈不更妙？有人對保羅在林前七章廿六節的話大大誤解，他的確指出獨身的優勝處與結婚的妨礙。可是，保羅在此比較獨身與結婚兩者的利弊，並非一概而論，乃是針對當時特別情勢而發的。保羅預見一場可怖的血戰要臨到教會，所以他說：「我希望你們明白，我對婚姻的說法是按現今的局勢而言的。」請聽他的話：「因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。」他不是說獨身比結婚更好，而是在那時逼迫重重的情況下，他認為獨身勝於婚嫁而已，那時的壓逼已近在眉睫了。
「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子的；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。」﹙林前七 29－31﹚
保羅這裡論獨身，是當作一種緊急措施。在逼害中，一個人總比有家庭的易於抵受。因此，人家告訴你聖經中高舉獨身過於結婚，不可輕信。保羅在林前七章寫的是例外的事，並不是正規的常例。
正常狀況下，是要結婚，不是獨身，伊甸園中是男人與妻子，不是單身一個。獨身是例外的，需要持別的恩賜。況且，神明明宣告說：「那人獨居不好。」﹙創二 18﹚，祂強調男人要離開父母，與妻子連合，﹙創二 24﹚這是正規。神設立婚姻，有祂的目的，在聖經中清楚陳明，這裡不能一一盡述。其中多方面的目的，這裡只能把最基本的幾點提出來思想：
創世記第二章的記載很有趣：「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」﹙18節﹚。於是神從亞當一條肋骨，造了一個女人給他。神做女人「幫助」他，為甚麼？因為人獨居不好。若結婚是次等的事，神絕不會如此說。所以人最正常最自然的狀況就是需要結婚。有人一生在婚姻門外，獨身生活；有人蒙神賜他獨身的恩賜，就是保羅在林前七章所說的。但神創造女人給亞當，因為祂說獨身不好。因此人還是結婚為妙，只要一窺王老五的住宅，便可心悅誠服了﹙這只是一方面而已﹚，其實在任何一方面，都無甚好處。男人需要女人，是理所當然的。
那末，女人是甚麼？她到底為何被造？何以不單造男？她的本份是甚麼？她基本的職任是「助手Helper」﹙18節﹚，是配偶，就是適合他需要的助力。她在任何一方面都切合他的需要，補他的不足，她成全了男人。
神造女人，因為男人需要她的幫助，這是聖經的基要教訓。她被造，是為了在男人身旁給予恰當的扶持，在各方面幫助他，這是另一項基要道理。現代婚姻觀念中，完全失了以女人為助手的基本看法。現代人的思想中，這觀點已不復存，女人再也不看自己為助手。許多女人反而覺得人家應該做她助手，或覺得自己獨立自主，與她丈夫站在同等地位上。她會將自己處身於許多的角色裡，但其中多半沒有視為助手的角色。可是這正是神指派她的崗位。
我們再看下去就會發現，女人若知道自己為助手的身份，才真正得著解放。女權運動若不明白這一點，正是無知地作繭自縛。要明白並依循神給她的職守，又知道在丈夫面前的地位，她自然得真自由，除此之外，女人沒有真正得解放的路。請將這觀念緊記腦海裡：女人是為她丈夫而被造的。
既然是助手，就必然補他之不足，配合他的需要，適合他、成全他。男人與妻子是二人成為一體﹙創二：24﹚。他們二人組成一個完美的單位，在肉體上、智力上、情感上，都配合成一完整的個體，是前所未有的。他們融合為一。把一個橙從軸心隨意切開，兩面互相配合，一合起來，貼切之極。這一面與那一面相對稱，合起來成為一整體。這正是這段經文的意思，神造一個助力，正正適合所造的男人的需要，二人合在一起，就彼此成全，成為一體。
男人需要女人來成全，所以獨居不好。雖然這裡沒有說，女人也需要男人來成全。當神給人獨身恩賜時，一定特別給他在不完全的狀態下生活的恩典，他們要從神那裡獲得成全。可是這並不是神一般的做法。
不論任何一方面，男人與女人的觀點，有千花百門的差異。男性與女性不同的觀點，能同時鋪陳，實在豐富得多了。同樣一個問題，男女的看法與手法都不同。試以兒童的教養問題為例：女人以她的立場出發，代表了一頭母熊對小熊的那種強烈的愛護，有人侵害小兒，她會張牙舞爪；父親則著意要把孩子推出世界去拼一拼，碰碰釘，捱些苦，勢所難免。小孩子能受這兩方面的經歷是好的，當然必須平衡輕重與適合的時機。
這方面雖然不能再詳述，但還有一點要加插的。主的教會對獨居的父母們的照顧，少得可憐。一個母親要獨自養育兒女，沒有男性的影響力在家裡，對小孩子是一個缺憾，尤其是男孩子。做母親的或因特別的原因不能再婚，那在教會中長大的孩子，沒有父親的照顧，教會就應當從中供給父愛，使那孩子對婚姻中的父親一方，也有點經驗。他需要會眾裡的弟兄們，或由一些家庭經常邀請他到家裡去，經驗家庭是甚麼一回事，夫妻關係是怎樣的。教會裡的弟兄們可以帶他出去玩，釣魚、打獵、露營等等。你心目中有沒有一個這樣的孩子正需要你？
在此要再問，妻子怎樣幫助丈夫？她做他的伙伴，就是幫助他了。她成全他，因他獨居不好，這就是幫助了他。找到妻子，就是尋到寶。有人可以談心商量，是好事。箴言二章十七節和瑪拉基二章十四節說的配偶，就是伴侶，是婚姻的基本目的。人人都需要密友，婚姻正供其所需。有人可以討論意見，解決問題，談論商議，實在是好事。妻子在這方面幫助丈夫，人人都需要可以親密地打開心門的人。
妻子在生理上亦與丈夫相輔相成。聖經中視性為聖潔的、正當的、合適的、美好的。林前七章一至二節，保羅勸人若沒有神所賜獨身的恩賜，就應該結婚。性並沒有什麼不對，而婚姻就是性的使用範圍。聖經中亦沒有以性為不聖潔，只是濫用性能，才是不聖潔。在婚約以外，絕不可以有性行為，但在婚姻圈子內，卻可以享用，這是神所定的例，神極力鼓勵性的關係。保羅在上述經文中說，二人的身體不是自己作主，就是禁止雙方自己放縱情慾﹙手淫﹚，或自私地拒絕對方性的要求。性不是個人主義，乃是配搭。任何以個人主義為出發的表現，都違反了性的要求。惟獨明白聖經「施比受更為有福」的原則，才懂得享受性。其實，性行為中之最樂，亦不單是個人的暢快，而是能使對方快樂滿足。夫妻應該使對方滿足，他不能故意避開她，用來報復妻子。她也不能以性為要脅的條件。性行為中，包含了完全甘心把自己用愛獻給對方，會滿足他的需要。聖經對性亦沒有矯枉過正，只是有些信徒自作聰明，以為自己比神知得更多！聖經對婚姻中性的責任，說得很明白。
婚姻中還有別的因素，生養兒女，是另一個目的。兒女如箭袋充滿的人是有福的﹙詩一二七﹚。神賜兒女給人，是他們的產業。創世記一章廿八節：「神就賜福給他們…」神怎樣賜福給他們？這裡是神賜福的話：「要生養眾多。」這是神祝福亞當夏娃的話。祂是說：「我祝福你們生兒養女，遍滿全地，治理全地。」
婚姻並不止於這些。這許多基本的觀念原是十分重要的，卻往往被忽略了。由於被忽略，就產生無限的悲苦。例如，創世記二章廿四節末句「二人成為一體」，往往被割出來研究。應連接上面去讀它：「為這緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」」離開與連合的過程，實在是婚姻中絕不容忽視的要點。神說，人必須離開父母，與妻子連合。
這話是甚麼意思？就是把一些暫時的斬斷，為要成全一個永久的關係。婚姻是人類社會中最基本的單元，這是本書最大的重點。而家庭中最基本的關係不是父母子女的關係，而是夫妻的關係。是神自己定規的，這節經文說人要離開父母。這關係要有效地加以調整﹙不是一刀兩斷﹚，使兒女在家長大的原有關係不再延續。一旦結了婚，他與父母就不能再維持以往的關係了，必須有所改變。他如今成為家庭單位中為首作主的地位，父母的關係就不能一如往日了。
人雖然離開父母，卻要與妻子連合：「神所配合的，人不能分開。」與父母子女的關係相反，夫妻關係是永久的。根據聖經，婚姻是不可以分割的。父母子女關係雖然親密，可是從來也沒有用「成為一體」、「連合」、「完全配合」，或「人不可分開」等字眼來描寫的。夫妻關係則必須合一，而且延續不斷地在靈魂體各方面結合，以此終其一生，只有死才能叫這關係中斷，婚姻是永久性的。
現今的社會看不出這個分別來，我們高舉父母子女關係，以致子女受虧損，夫妻也受虧損。記得，神把夫妻安置在伊甸園裡，不是一對父子。今日的父母往往為兒女而活，各方的呼聲叫他們要用盡時間、精力、金錢、心思在兒女身上。這樣做法，只會嚴重地損害了孩子，何等可悲。把父母子女關係擺在前提，會產生許多害處。家庭生活也因而免不了受損，因為這做法是直接違反神的話，這個關係的顛倒有無數的弊端。
父母把兒女擺在首位的，到了最小的孩子離家之日，多半就會在我們輔導中心出現了。由於經年來為兒女而操勞，他們的言談、興趣、時間編排、整個生活的骨架都環繞著兒女們。一旦兒女們走光了，才頓然發現只剩下他們二人。他們要相對過餘下一生，恐慌不已。他們已如陌路人，除了兒女之外，並無其他相通之處。他們一直以來並沒有建立起婚姻關係，不過藉兒女連結在一起罷了。他們的婚姻只有一個方向，只有一個重點，就是兒女們。所談論的所有的活動，都集中在兒女。
父母把生活全環繞在兒女身上，是最損害兒女的途徑。有一個牌子上寫著：「要做兒子的好父親，最好的方法是做你妻子的好丈夫。」說得很對，孩子們並不需要一味溺愛的父母，把所有愛護關懷傾注無遺。父母把自己大部份時間與興趣完全堆在孩子們頭上，是不對的，甚至對孩子們也無益，孩子們最要經歷的，是父母懂得相愛共處。這是父母給子女們最佳的禮物。若非如此，孩子將來怎會懂得建立穩健的婚姻？他們固然需要父母懂得做父母，但更需要他們懂得做夫妻。父母能彼此關注，這是每一個孩子所最需要的。
孩子們在家裡受父母全力照顧的，一但離家會怎樣呢？如果母親一直只為心肝兒子而生活，她勢必不甘於他離去。離別本來已不易受，在她則更難擔了。她不肯放手，就會扯住他左手，而他的妻子則扯住他右手。結果兒子四分五裂，面面俱傷。兩女人互相爭奪，或彼此成為冤家，或抱怨做兒子丈夫的。何以漫畫常以丈夫與丈母娘為題？原因之一可能是唯有這個關係，漫畫家敢於拿來開玩笑吧。現實告訴我們，男人與丈母娘之間，甚少產生問題。問題往往發生在兩女人中間，彼此怨懟，往往是由於違反了神「離開」與「連合」的正規。
青年人若容自己在母親與妻子之間五馬分屍，而不遵從神的話，人人都受苦。他若懂得離開與連合之理，不管母親怎樣說，往往母親會受益，妻子和自己亦能相安。做母親的必須懂得到了時候，孩子就要離巢而出。先教他們學飛，時候到了，就要引他們高飛。所以，父母一定要明白最基本的關係是夫妻，而不是父母子女。
也許亦該對年青人說幾句話，若要造福自己與父母，不要對父母要求太多的注意力與關注。你不必佔有他們全部的時間，他們時間有限，需要花時間在一起，你們有時可以這樣說：「爸媽，你們出外自由自在玩吧，我樂於看弟妹們。」要盡量使父母有時間在一起，獨自相對。這樣，不但父母受益，至終你也承其惠。
到了你要離家了，他們應該滿有準備盼望你出去，那是理當如此的，是很自然的。他們深信你足以獨當一面，開始新生活，而他們也有他們的生活，正急切地有待展開。父母應時常彼此提醒：「等最小的一個也出外了，那該多好。我們可以多花時間在一起，終於真真正正廝守了。」父母們應該存這樣的思想才對。認識了婚姻才是永久的生命關係、最基本的關係，就自然會存這樣的想法。其他關係都是暫時的，神把兒女借給父母一個時期，讓他們學習面對將來，然後就要出去了，他們是父母的喜樂，但並不是婚姻中喜樂的根源和基礎。
這一點是很重要的關鍵。怎樣才能強調又強調呢？夫妻們，請你自問：若忽然把兒女們取掉，你們當今的生活會變成怎樣？細想一下，你們夫妻共處的生活到底如何？你們之間建立了甚麼？有共同興趣嗎？有沒有可以一起做的事，有共同追求的目標？晚上相對而坐談些甚麼？就在此時此地，你們之間關係究竟如何？這是問題的關鍵。如果你發覺難於交談同工，就必須趁早面對它。你想也想不到的，很快兒女就會離開了。轉眼便唸大學－驀地裡出現那女孩子，一下子他走了；那邊又來了一個小伙子，霎時間她也去了。在你摸不著頭腦之際，事情就這樣接二連三，那時你們就二口子相對了。你可以對它談虎色變，也可以引頸以望，好好計劃迎接它。
不要再讀下去，先停下來想一想。也許你覺得要與丈夫談一下這個，也許是你的妻子。你們年青人也許會想回家，體貼地對父母說：「爸、媽，我很快便要走了，我對前途滿懷熱望。現在我有甚麼可以貢獻出來，使你們的婚姻更加美滿？你想我做甚麼？」一週之中，你有那些方法可以使他們有時間獨自在一起？你可以為他們預備飯餐？或你自己先吃，稍晚了，才在燭光下服侍他們進餐？想些新方法。且慢，你滿面胡疑的表情？你不相信老父母仍懂羅曼蒂克？假如真的沒有話，也許就正是為你們兒女竭盡心血而枯乾了。為何你不盡點力？獻點殷勤，令他們驚喜一下，讓他們知道你關懷他們。
做父母的，也該想一想。爸爸，你向妻子獻殷勤，最近一次是何時何日？再上一次呢？相隔多久？有沒有經常的表示？有一對夫妻為要出外單獨在一起，竟出到要在週末在館子吃早餐的絕招。無論如何，父母必須找時間共處。要成全這事，責任側重於為首的丈夫身上，因為下面的分析中看見，基督把這職責歸給你，要你維持家庭中正常的關係。因此，你要查察家庭中正常的關係是否合乎聖經，這是十分重要的。如果發現有毛病，何不今晚請妻出外晚餐，大家好好談一談﹖
家庭裡時間與活動興趣的分配
在下列的表格裡約略估計一下，你對配偶和兒女們所撥出的時間，和共處時的活動種類開列出來。時間與活動的份量多少，只是衡量的一個因素而已，看你有沒有編配得恰當。此外，更要查察一下你使用時間和活動的質量到底如何。
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活 動 |
與兒女 共同興趣 |
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用另一張紙，把你的時間表按照聖經的原則，再編配一次。做完之後，把這事與妻子或丈夫談一談，把你的意見告訴她﹙他﹚。
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與妻子/丈夫 共同興趣 |
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時間 |
與兒女 在一起 |
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與妻子或丈夫 在一起 |
週日:
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週末:
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V. 獨身
找伴侶
神在聖經中明明告訴我們，人長大了結婚是常規。神放亞當在樂園裡，並沒有讓他獨居的打算。神造了亞當之後，說：「人獨居不好。」所以，單身的人渴望結婚，一點也沒有錯，那原是神所設立的。每人從神所受的恩賜不同，或結婚或獨身不一定。人若有了獨身的恩賜而偏要結婚，或不滿自己的景況，他就犯了罪，正如應該結婚的人卻放棄他的權利一樣。每人應從神那裡得知自己的恩賜，按著去生活。神給恩賜不是飄忽不定的，也不是既賜了給人，就隨人怎樣應用的。一旦發現了神的恩賜，就要充份發揮其功能，去服事神、榮耀神。神分派恩賜，有祂最美的目標，也是為了人的益處。屬神的必須承認神有至高的權柄去分派這些恩賜，雖然未必能看出其好處來。「萬事﹙包括結婚或獨身﹚互相效力，叫愛神的人得益處」﹙羅八 28﹚。
獨身的信徒往往會不甘於自己的情況，想要結婚，對自己獨身覺得可悲。這種常見的現象有何解決辦法﹖有幾方面。第一，教會應該首先承認在這方面的疏忽，沒有為未婚的青年人預備夠夠闊而又有意義的接觸機會。教會若在這事上悔改，就當行事「與悔改的心相稱」，著手為未婚者多花點心。有許多可以做的，就如舉行退修會、聯合性聚會，甚至給他們介紹朋友等等，許多創新的活動，讓青年未婚者得著合適的伴侶。父母也應當負起協助的責任，家庭之間可以安排各種活動，使兒女們可以彼此認識。﹙注意林前七 36父親的重任﹚。時至今日，再也不能袖手旁觀了。
至於單身者﹙多半是女子﹚本身又如何呢﹖說清楚一點，未婚的基督徒女子該怎樣﹖這是個很現實的問題，必須直截了當地闡明的。
首先，她必須發掘自己的恩賜。按著林前七章的指示細心研究。那段經文是在逼迫時期勸人獨身的﹙26，29節﹚。她可以查一查自己的恩賜，例如先從「情願方面」開始思想﹙第2，8，9節﹚。結婚在非緊急情勢下，既是正常的需求，那末女子應該會有結婚的恩賜，這樣，她就該發揮並運用它。下面會再詳述一點。假如她有獨身的恩賜，她就該順服，預備自己，在主的葡萄園裡找到主為她安排的崗位。不必為將來擔憂，雖然要時時提高警覺，卻必須相信主呼召人，必然供應一切所需要，以能成全祂的旨意，而且人行神旨意時，叫他滿有喜樂。
可是，那些如今廿六七歲，渴望結婚，又未遇見適合的弟兄時，怎辦？如果她直到目前為止，仍覺得自己確有結婚的恩賜，那麼她至少應做下列三件事：
1. 為這件事禱告。你會抗議說：「我當然有禱告啦！難道你不知道我一直以來禱告些甚麼？」我知道你有禱告，但是否就停於此？青年女信徒往往對禱告有一個不合聖經的態度，她們以為只可以靠禱告，別的甚麼也不問，任何自己的行動，都是不屬靈的。你每天為日用飲食禱告，是否抱手坐在樹下，等天上用降落傘把食物掉下來給你？你說：「當然不會。」好，那麼，你禱告了，就去上班工作，你就得著日用的飲食，是神應允你的禱告。神一般都藉著你的工作來成就禱告所求的﹙不是撇開工作的﹚。你的禱告其實就是說：「主給我工作的機會，給我健康可以做工，又祝福我的工作。」因此，禱告必須加上用功。「若有人不作工，就不可吃飯」﹙帖後三 10﹚。同樣，人若禱告說：「今日的飲食，求父賜給我們！」而不去做工，也是一樣。單身女子尋夫，也是一理。她要禱告，也要用心去找他，這就帶出其餘兩個因素。
2. 預備自己。只要你相當深信神給你有結婚的恩賜，就該好好培養這些恩賜。這至少包括三件事：一、在家事上充份發揮自己的才能。學烹飪、縫紉、與小孩子相處等等。二、試盡量使自己外表漂亮可愛。如果需要節食，就好好節食，如果不懂甚麼衣服才配你自己，甚麼髮型才好看，就要去學。可是卻不要在外貌的修飾上著了迷。雖然你應使自己外表可愛﹙正如新婦要為新郎妝飾整齊，啟廿一 2；十九 7－8，新婦為新郎預備自己﹚，卻不可集力投資在外表美貌上。小心讀一下箴言三十一章卅節和彼前三章三至五節。於是就引入最重要的第三點，要發展你信徒的美德。你必須靈力充沛，因為一個有生命活力的信徒，有內心湧流的美麗，會比外表美而裡面空洞的女子，更吸引一個正派信主的男子﹙唯有這類男子是你所要的﹚。既懂家事，又可愛，屬靈生命堅定的女子，是難以抗拒的。
3. 向目標進發：你會說：「甚麼？要我採取行動去找男子﹖」讓我問你：「你日用所需要不要用行動去獲取？」一個秘書不但為工作禱告，要預備自己做一個好秘書，然後她還得去找一份工作！你要去找一個丈夫！
怎樣找﹖這是個大問題。首先，我警告你，切勿加入獨身女子訴苦的集團，她們只會怨天尤人，而不動一個指頭。這種申訴只帶來苦澀、失望與沮喪。你無暇於此，工夫正多著呢。你若已加入了，快快撤退！
要去信主的男孩子去的地方，找一份工作可以接觸到男信徒的，即或薪水較現有的少也未嘗不可。多參加退修會，讓自己有更多機會接觸信主的男子。當然，你不當以這個為你參加聚會的唯一目的﹙甚至主要目的﹚。但參加團契和這種學習的場合，其中一個目的是為了這個，也並無不可。也許你可以入一間基督教大學。「甚麼話！入大學去找丈夫？未免動機卑下一點吧﹖」女子入基督教大學的動機，這一點理由應該放得相當高的地位。又可以問你的牧師，請他幫助你發掘男信徒去向，也許他正知道有男的在找信主的女子為對象呢。教會中的家庭也應該留意，可以請合適的男女到家中相聚。你可以請教可敬佩的已婚姊妹，尤其是較遲結婚的，請教她們如何應付這問題，她們也許會給你很有用的意見。
無論如何，設法改進你現今的景況。只要弄清楚這樣做會榮耀神，合乎祂的教訓。神如果真給你有結婚的恩賜，你又努力學習家事，盡量使自己可愛、活潑、可親，而這一切都用禱告的心去做，這樣，你有十分理由相信神必在合適的時間裡，把合適的人給你。做了這一切之後，你可以安心信靠，等候神作工。可能祂仍要在某方面預備你，你自己不明白的，有時在期望中也會有失望。不過，若你自問已盡力而為，又已用禱告把自己完全交托神全智的手裡，就要深信結果必然榮耀祂，也叫你蒙福。
總結一句：發掘自己的恩賜，發揮它，表露它。
相配之謎
「相配」是一個危險的字眼。聖經沒有這種用法，且一般流行的文辭中，用這字的觀念也很易令人誤解，且是不合聖經的。一般所謂「相配」的觀念，不論信徒與非信徒，都會帶來不幸的結局。
「相配」到底是甚麼意思﹖通常用語中，就是說兩個人在個性、興趣和背景上，都很相稱，因此婚姻多半會成功，過於那些樣樣相反的人。在聖經裡，這一點找不出根據來。假如他們兩人社會經濟階層相同，又喜愛網球，或雙方父親都穿灰絨工作衣，這些共同點能叫兩青年人結合美滿，這觀念半點聖經根據也沒有。相配不相配的觀念，必須在聖經亮光下重整。
聖經指出的事實，沒有兩個人是相配的，不管他們背景同或不同。我們本性都是罪人，也就是說，在本性上根本就無法相配。兩個人若要真真正正相配，就必先成為基督徒，然後藉神的恩典，竭力向「相配」的目標努力。沒有人是生來相配的，只有聖靈在人生命中作成成聖的工夫，然後才有相配可言。
這樣，怎樣選配偶才對呢﹖只有兩個必須條件：﹙1﹚對方必須是基督徒；﹙2﹚你們二人不但樂於遵照神的話，依從神的方法，去一同面對各樣問題，能彼此磋商，謀求解決，而且更應不斷在這方面有進步。雖然社會經濟背景、種族、年歲等因素，也可以成為選擇的次要條件，卻絕非必須條件。這些其實是蛋糕上的奶油，除了救恩以外，唯一真正必須的因素，是能夠依照聖經同心解決問題。有了這個，就是背景相差懸殊的人也可從對方身上得著深厚的影響，生命得以更豐盛。差異﹙或相似﹚，只是喜好的問題，並非必須的。可是，若沒有依照神的話有解決困難的心志與力量，就是背景一模一樣，也不會叫兩個帶罪性的人相配起來。
因此，在未許身心之前，先拿這利害的測驗試一試自己：我們能否依照信徒的樣式，同心解決當前的問題？這是最重要不過的了。以後的年日裡，你們會不斷面臨困難，那時最要緊的不是雙方父親是否都喜歡某一種汽車，而是：「我們能否依神的方法解決問題？」如果對方時常避開問題，不求解決，或把困難輕忽置之，或不能和你一同用聖經原則尋求榮耀神的解決辦法，那麼，不論對方有多少適合婚嫁的條件，奉勸你疏遠他。除非雙方清楚表現能以聖經方法來解決問題，現在已經有這因素，而且有繼續發展和長進的展望，否則，關係還是且慢。假如這因素一點也不存在，又沒有改進的跡象，嫁娶的事就該止住。要向對方解明你止步的原因，如果到了這地步，對方仍不見得能以聖經原則面對當前這一個問題的話，你還是另覓去處好了。
若心志是有，願依聖經解決問題，只是無法實行出來。那麼，下面兩個解釋也許可以說明真相：﹙1﹚對方要不是沒有真的心志去依神的方法處事，就是有心而缺乏夠強的推動力，去徹底改進事態。再說，在這情形下，也不要急於許終身，必須等到他有真正的改變，且在解決問題的態度上明顯地有改進的表現。﹙2﹚對方可能不知如何去改，這時就需要善意的輔導，大家同心努力，至終必能達到目的。在這情形之下，要存耐心，竭力面對問題以求解決，盡量找合適的指導。可是，仍然不可許終身，直至對方真有改變，而且有明顯的長進表現。記住，神每逢作工，不但給人心志，而且賜力量去完成﹙腓二 13；林後八 10﹚。
當然，這一切都應用在你自己身上。除非你在人生的各種關係上，樂意並知道如何用聖經原則去解決，並且努力求進步，否則，你還未適宜結婚。
未婚者的個人結算
在下面表格裡，誠實地衡量你個人在婚姻上的資格。再開列你作為一個基督徒，應該在婚姻上作怎樣的準備。
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現在的我
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神所要求的我
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怎樣達到我的標準
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注意下面各方面： |
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禱告
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結婚的準備 家事 身體 信徒品格
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進度
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結婚的條件
﹙ ﹚得救了沒有﹖是﹙ ﹚否﹙ ﹚不肯定﹙ ﹚
除非你絕對肯定答「是」，否則絕不可談婚嫁。
﹙ ﹚和我是真願意依神的法解決問題﹖是﹙ ﹚否﹙ ﹚不肯定﹙ ﹚
我們到底曉不曉得怎樣一同去實行這事？是﹙ ﹚否﹙ ﹚不肯定﹙ ﹚
同樣，除非你肯定地答「是」，婚嫁之可能性仍未顯明。
家課
在下面開列五件困難，是你們靠神的方法去同心解決的，可以包括彼此不同的意見、難以決定的事、爭論的事或個人之間的敵對等。
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問題 |
解決辦法 |
怎樣達成 |
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VI. 對妻子說的話
以弗所書第四章是不可不研讀的，不但為了懂得彼此相交之道，而且必先讀了第四章，才可以進入第五章的話去。夫妻相交之道，要產生基督與教會彼此間的功能，這件事的重要性是絕不可輕忽的。若不能互相溝通，就無法在家裡盡當盡的本份，建立當有的關係了。
聖經中唯有以弗所書第五章裡，把夫妻的本份描畫得如此詳盡的。這段經文是根據神始創婚姻的起源，發揮信徒對婚姻的基本觀念。可由廿二至廿四節及廿五至卅三節，分為兩段。本章只看前段，是神對做妻子的所說的話。應該是很夠全面性的：
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」﹙弗五 22