信徒之家
亚当斯著
中华展望编
I. 以基督为主之家
在今日时势困厄，罪恶满盈的世代，一个以基督为主的家庭，到底能否实现？你若是基督徒，必然会关注这个问题。你关注的原因，可能正因为你自问自己的家，与以基督为主之家的标准，仍差之千里。若是这样，也并不单是你和你家的景况，与你同病的大不乏人，他们若扪心自省，也会发现面临同样的难处。我们不要自欺了，大部份信徒的家庭离圣经的准绳，距离得太可怜了，这是有目共睹的。
因此，我们该先发一个问题，真正信徒之家应该是怎样的呢？是不是一个宁静和谐的家园，其中充满无止息的安逸与欢乐？绝不！最首要记住的事实：真正信徒之家原是罪人的居所。
若以为信徒之家是完美或接近完美的居所，这观念绝非圣经的观念。家庭中，父母失败，且时常败得很惨。他们彼此亏负，也亏负他们的儿女，更无疑地亏负神。儿女也有失败，他们成绩表赤字连篇，在街市上大吵大闹，牧师在家作客时，故意无礼。夫妻吵架，互相挑剔，有时误会深重。当然，不是没有成就，我只是要指出一点，就是一般情况离理想太远，这是真正信徒之家的写实。
也许你在狐疑，这样的一幅写照，与隔壁完全不信主的人家，到底有何分别？你会思疑：「何以他用这样的笔法描写信徒的家？」答案很简单：这正是圣经一贯所告诉我们的，得救而仍未臻完全的人，会有怎样的表现。全本圣经根本上就是说基督拯救人脱离罪。救恩是完整的，包括称义、成圣、得荣耀。凭著神的恩典，藉人的信，神一下子就使人称义了。也就是说，基督为人死，代担负罪的形罚，使 的义转归到人的身上。人一相信，神就宣称他们为义人。一旦称义，主还要不断地拯救他们脱离罪的权势，这是一生之久成圣的过程。「成圣」就是信徒越来越像主耶稣。一生之久的过程是没有停顿的，到离世之日才算达到最终目标。信徒一死，就得荣耀，他们首次被改变成十全十美。但在世之日，信徒不免犯罪。
「可是，」你会追问：「这个写照与隔壁未得救的人家，有何不同？」这是一个必须回答的问题，本书的讯息正是答覆这问题。
真正信徒的家是罪人的居所，可是其中的成员都承认自己有罪，也明了罪的问题，知道如何对付它，因此就在恩典之下得以长进。让我们再详细考察其中三个显著的分别，这些分别使两种家庭回然不同。
1. 信徒承认自己的罪。他们知道圣经说，信徒在今生没法做到十全十美（约壹一 8－10）。他们接受这个事实，同时学习怎样预料和面对罪。他们是最不应该用诸般理由、藉口和推搪来掩饰自己的罪（虽然有时他们罪人的本性会叫他们这样做）。他们不必遮掩，因为信耶稣的人都晓得，信徒也犯罪。因此，信徒之间的关系，尤其是在家里，有一种坦率真诚、和缓舒畅的维击。我绝不是说对罪可以松懈，万不可以。我只是说，信徒不必费神去作徒劳无功的收藏，他不必动脑筋去设法叫邻舍以为他是人中之表表者。他可以坦然承然事实的真相∶他在遵行神的旨意上失败了。既以坦然承然真相，就能悔改；能够悔改，就有神的饶恕，并且得著从神和人而来的帮助。结果，信徒在离罪的过程上就有加速的进步。他会用尽时间精神去对付它，并且代之以合乎圣经的生活形式。信徒不必浪费时间去否定和推卸罪恶，而是专注去对付罪恶。
父母养育儿女，明知他们在家外或在学校，都不免会犯错，也就不致于惶然震惊，必然省却许多不必要的忧虑。因此无需过份辖制儿童，或由于面子而暴怒。一旦父母接受圣经对人罪性的事实，不只是一项理论，而是在小娟、小明身上同样应用得上的，那他们就可以安心依照圣经原则对付它。再强调一下，这并不是说父母可以放任或忽视儿女犯罪的行径，因它既无可避免而置之不理。不！绝对不然。他们应该看罪就是罪，进而依圣经方法对付它。这就带进第二个差异∶
2. 信徒知道怎样解决罪。由于信徒有圣经作为信仰与行为的准则，他不但知道家中问题何以产生，且知道如何应付。因此，信徒之家与隔邻的分别，就在他能用圣经的观念与榜样，有效地应付每一件罪，并且从其中复原过来。这就是一个极大的分别。家中若有人犯罪，圣经不但指出如何对付，且更进一步指出如何避免将来再犯。本书将详细探讨一般信徒家庭的通病，在此就不再阐述了。
3. 信徒从离罪中长进。有属灵生命，自然就有属灵的生长。信徒不会昨天是这样子，今天又是这样子，明天依旧是老样子的。我们的信仰中基本的定论是∶信徒的长进在乎离罪成义。藉著读经、祷告、见证和信徒间的相通，神的灵在其中作工，结出果子来，这果子就是义。本书也会提出一些圣经的防御方法，可以避免不必要的试炼与困难，是未信主的家庭由于没有这样的准则而必须面对的。
信徒的家是罪人面对罪恶世界各种问题的居所，但他们是与神连同 的能力一起去面对，神的一切能力都集中在主耶稣身上（西二 3）。家中虽住罪人，却有无罪的救主同住，不同之关键就是在此！
II. 有盼望，有援手
你的家庭是有盼望的、有援手可攀的。今日我们听见的尽是失败∶牧师、社会学家、心理学家，及许许多多人的家庭破裂、父母失职，政府对付犯罪问题的措施不奏效，甚至基督教会也不起作用。因此，信徒对于自身家庭的问题到底有没有解决的盼望，也会起了问号，这实不足为怪。
像社会上许多人一样，信徒也会自问∶「到底有何彻底辨法可施？」他们这样想∶「世界问题是否厌重到一个绝望的境地？」可惜许多信徒都有接纳世人想法的倾向。你若甚么也不再存盼望，这可能正是你的问题之一。
举一个例子来说∶当今世人宣传的一项产品，连许多保守的信徒都接受的，就是把一切问题和失败，归咎在病态上。可悲的是，世人所说的病态，神往往指为罪恶。例如∶圣经不说这是个病态的世界，而世人就最喜欢这样来称它。他们时常这样说∶「这是个病态的世界；这是个病态的国家，这个人有病态！」这似乎就是当代对世界问题的诊断与推诿。
这个医学上的字眼（就是视疾病为许多问题的根源），已不是单用来当作比喻来说的了，毛病就在此。若当比喻来说，把罪恶视为疾病，原是绝对可以的（注一）。美国不少人说到「病」，并不是作为比喻，而是照字面事实来看的。他们所得的观念，就是我们基本的问题，都是由于一种奇怪的疾病而来的。人们对精神病看得非常严重，只是他们的意思完全不是指脑筋的损坏（那是精神病唯一字面的意思），他们拿精神病去指读书读不上的青少年，指令父母手足无措的儿童，指破裂中的婚姻。这样的字眼，已把比喻变成事实。其实，在论一个问题的症结时，若没有实际器官上的毛病，就如脑部损伤、中毒或分泌腺失调等证据，就硬用疾病来定论，是个很严重的错误。可是现代社会把五花八门的问题，都冠之以疾病的名堂。
人若不照神的话去解决问题，是会真真病倒的，这就变得更加复杂了。例如∶忧虑可以形成溃疡症；恐惧会引起疯瘫；怨恨会招致结肠炎。但要留意，这样的病是后果，而不是问题的原因，所有的原因都是罪。
把罪称为病，相当狡诈。把不顺从神的律而产生的问题，称为疾病或情感上的毛病，就是把神的话打了折扣。人的用意可能是善的（通常如此），但是凡想从行恶中求善果，结果是毁灭性的。以为用一个温和些的字眼，实际上却玩了一个残酷的诡计。把罪称为病，究竟并非宽容大量。这样做，结果把人的盼望挪掉！
精神病是不可治的，称它为病，就把盼望灭绝，因为人知道精神病之不可治。这病没有人可以藉打一剂防疫针就可以防避的。但若依它的实况称之为罪，就带来信徒的盼望。你若真能指出，那信徒的问题的症结，是在未能依从神的旨意，那么你就带给他活生生的盼望。但假如他是被外界一种神秘的病所侵袭，没有办法控制，也没有药物可以治疗的话，这意念只会带来幽暗、绝望和灰心。没有人知道自己有精神病而庆幸的，但若对信徒说∶「你的问题是因为你犯了罪。」你给他盼望，因他知道耶稣降世为罪而死；他知道在十架上代他而死的主，有解决的良方；他知道圣经里某一处必有答案。因此，你称罪，实在是最仁慈的，正如医生会坦白地告诉病人他要动手术一样。称罪为病，只有绝望，亦不给人希望。
这种用医学字眼的说法，更摧毁人的责任感。病人会说∶「我病嘛！我的行为不由自主。」这种态度自然使他在罪里更俯冲直下。他甚至会说服自己脱离罪的信念。他以前也很知道他何以出毛病的，如今人人都对他说：「不，你没有责任。」；或「你也并不想这样的…」；或「你的毛病是父母和社会形成的…」；或「你的问题起源于你过去某一段痛苦的经历…」；或「你不必为这病自疚，你是没有办法的啊！」…。于是他开始怀疑当初的判断，结果他的良心在这种攻势下变硬了，对神的话也不再柔顺敏感。渐渐地，他越来越认不出甚么是罪，直到有一天圣灵可能要用悲剧，或绝境，来唤醒他晓得罪是他一切问题的根源。若当初把罪就称为罪，就不必经历这痛苦了。何以他却要受这些？他所要做的是悔改，他所需要的改变，除了圣灵之外，没有别的可以成就。若一开始就把罪拆穿，正其名为罪，就可免去许多的痛苦与忧患。
说明了这些基本上的看法，现在转看家庭问题了。盼望是有的，许多家庭问题都并非源于身体的疾病，或任何可合理地称为疾病的因素。身体的疾病会影响行为，这是当然的，但我们把这较少见的困难暂且不提。让我们集中在信徒家中许许多多因生活犯罪而有的问题。这些问题都是由于没有藉圣灵好好研读和应用神的话语。盼望是长存的，你和你家真真有盼望的，你的问题自有解决的办法。你家、你自己和你的儿女，都是有盼望的，因为神是那盼望的根基。你的念头和言谈不必消极，你可以成功，真真成功，实实在在的成功，且是欢天喜地的成功！你有一位救主， 把圣经和圣灵赐给你，圣经有问题的答案，藉著圣灵你有实行圣经的力量。因此，第一要记得的是盼望。
真有盼望的！由于今日信徒之间弥漫著绝望的景况，不能不强调这一点。有时信徒去找辅导工作者，作为最后的一著，抱著只管一试之心。他们见过不少专家，听听这个，试试那个，全无效用。每次存著满怀希望，都如泡影幻灭。等找到基督徒的辅导者时，他们的态度已经僵化，认为盼望遥不可及。他们不敢再存企望，唯恐又像过去的粉碎，每一个基督徒辅导者都明白这事实，他经常在失却盼望的人中间工作。你也许有这个现象，不敢再存盼望了。你却必须抛却疑窦，看见盼望在前招手，不管过往失败屡屡。如果你是一度满心热望未臻实现，如今要再引颈以待。但这一次，你必须把盼望建立在圣经不变的应许和计划上。只要你依著神的程序，家庭问题的解决就在望了。是的，连你的难题也可以解决，就如你的孩子开始服毒了，连这件事也要解决。盼望在前！
你会说∶「你很乐观，但你若知道我的烦恼，你的想法就会不同了。况且，我何以信你呢？不少人曾向我推销盼望，你怎知你所进行的不是超额滥售，全不合圣经原则的？」我明白并同情你的保留态度，但我必须表示反对，因为这态度是不合圣经的。让我指出一段关键重大的经文∶「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十 13）。这经文充满了盼望，保罗在这里给信徒各种各样的盼望。
神应许哥林多人甚么呢？首先 说∶「我要你们晓得，我不会叫你们遭遇前所未有的困难。」你说多好？主耶稣曾凡事受过试探，只是没有犯罪， 曾面对而且胜过你同样的问题。其他信徒跟从 的脚踪，照 的话去行，依靠圣灵的力量，亦曾面临同样的困难而得胜。这就是说，你靠著神的供应，也能成功应付有余。保罗这样写给那里的信徒，就是要给他们盼望。那你岂不也应当存盼望么？
我想当我说没有前所未见的困难之时，有些人就会苦笑。他们想，时代不同，哥林多与东南亚的文化和地理环境也大异。也许他们会指出他们本身困难的严重性∶「从来没有人有我这样的一个丈夫。」；「没有人像我父母那样难相处。」。他们会这样反驳∶「唉！要是你要对付我的孩子，你就不会说这样的话了。」当你读过这些话的时候，你也许会在心里这样嘀咕著。我明白你的感受，但我还是说你错了。神是对的，你是错的，神总是对的，人纵然失信，神仍是可信的。神说有盼望，只要你把所有表面的差异揭去─那些当然会各别不同的－，就会发现没有一个困难是独特无偶的。把所有问题归根究底，每一个问题的症结原来都是人所共有的。事实上，日光之下并无独一无二的难题。你我或任何人所面临的难处，没有一件不是亚当子孙一向所共受的。也没有一个难处，不是信徒们不断面临且不断得胜的。怎知？因为神这样说的。这段经文正是强调这一点。
哥林多城的生活与以色列本土西乃沙漠的生活，完全不同（表面上）。在地理上、历史上和文化背景上，都是回然对立的。哥林多是一个繁荣的海港城市，位于一个地峡上，成为双重的海港。那里有举世闻名的哥林多运动会，所有希腊势力范围下的地区的人都来参加。该地峡是连接大陆与希腊南端像手指般的半岛，叫作Poloponnesus的。不但南北交通必经哥林多城，东西往来也要穿过它，因为经海路绕过希腊南岸，是一段相当险恶的旅程。要安全省事，就从市这一边岸的港口卸下了货物和乘客，用陆路运送到地峡另一边的港口，再运上另一艘船上。
哥林多城充满各样的罪恶与试诱，五花八门的思想从世界各地输入。由于它是个双重海港，就成了海员的天堂，随之而来的是恶欲昭彰。哥林多是举世闻名道德荡然的都市，甚至要侮辱一个人时，就直称他为哥林多人。
这样看来，这种社会环境与在沙漠旷野游行，每日拾取吗哪为生的民族，岂不是天渊之别？游牧的以色列与绮糜的哥林多，其间的比照是再鲜明不过的了。但是注意保罗的手法，他故意把这两个分明不同的背景摆在一起，说它们基本上是一样的。几百年前发生在以色列人中的事，是哥林多人最好的借镜，因为两种人都面对同样的试探。这些事发生在沙漠的流浪者身上，也发生在你们哥林多人身上，虽然你们活在后来的世代里（正是警戒我们这末世的人）。
因此，你活在廿世纪的亚洲，也自然可以把以色列人和哥林多的事引为鉴诫。不单是以色列人和哥林多人「贪恋恶事」，今世的中国人也是一样。过去的事是鉴诫，写下来是为要警诫我们。圣经是适合每一个时代的，在我们的时代，正好针对我们的需要。这是有原因的，因为历史上任何一个时代里，没有一个人曾面临真真前所未有的问题。每一个时代的人都是依神形像造的，神依旧一样，罪依旧一样，人类在每一时期也依旧是一样。问题也许以不同方式出现，程度也许不同，出现时间也许不同，或与其他问题混合组成不同的形式，但是基本上的问题没有变，人一直以来所面对的，将来也仍要面对。这一点就该叫你得安慰与盼望了，神给以色列人和哥林多人的解决办法，也同样能解决现代的问题。
今日我们很喜欢说「代沟」，其实不是代沟，而是「代跨」，这是问题的所在。从前由一代至下一代，有很长的时间，事情逐渐转变，大的转变要经过好几代才形成。如今转变来得急剧，通讯传播神速，太空人才踏出太空船步行月球上，我们在地上人人都知道了。透过电视，我们简直如亲临一般。要知道世界大事，不必花几天的时间，只需几秒钟便可。从前人们花一代的日子去谈论一个问题，如今你的理论尚未付印，往往已经过时了。结果，几代的人碰在一起，同样的问题如今排山倒海地涌过来，只是问题的本身并非独特的。我们觉得它不同，是由于我们要一时间应付这许多问题，显得措手不及。这就是今日信徒所面临独特的挑战。
事物变迁快得我们往往不知道该抓住甚么，放弃甚么；但追根究底，我们的先祖与我们的子孙所要应付的并无分别。神以 的全知全备，给我们有新的途径去应付速量齐增的困难。旧问题的新面貌，可以利用快速的交通与通讯工具，电脑等等来应付自如。在这一切之中，基本的事仍旧是基本的。人基本的问题，神基本的答案，恒久不变。
现在让我们看看这些问题与解答，我们必先从家庭成员彼此间的沟通，著著实实地研究一下，正如保罗在以弗所书中所论的。
［注一］∶这话是符合圣经的。阅赛一 1－6。可惜这圣经的比喻，在今日的时代要这样小心应用，以免被误解。
保罗在以弗所书后半部，讨论到信徒彼此间各种的关系。从五章廿二节起，先对妻子，然后对做丈夫的，阐述他们的身份与相互的关系。下一章则先对儿女，然后对父母们（六 4）。接著就是工作上的关系，劝勉奴仆（5节）和主人（6节）。因此，第五、六两章中，保罗分明讨论信徒及所有人必须维击的人际关系［注一］。
以弗所书前半部（一至三章），说到神救赎的奇妙计划。保罗用没有其他经文可比拟的雄壮笔法，报明神怎样从创世以前，策划藉耶稣降临、钉身流血成就救恩。他把神在罪人身上倾倒的大爱，和在基督里得赎的教会的荣耀，写得清清楚楚。但到了第四章，他从教义神性的论题，转入从这种观点所产生的实际生活教训。
第四章一开始，论到信徒每日的行事为人。根据上述所展示，神在永世中定下的救赎大计，保罗劝他们要∶「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」第十七章又再提∶「你们行事，不要再像外邦人┅行事。」第五章又说∶「凭爱心行事」（一节），「行事为人就当像光明的子女」（八节），「要谨慎行事」（第五节）。
第四第五章中所说的「行事」，不可以分开来看，要连贯整个主题来看信徒之间的基本关系。这「行事」不是单独的行事，而是信徒与信徒的同行。保罗论到信徒关系，是夫妻的同行、父母与子女同行、子女与父母同行、主仆同行。我们在这义路上并不是各走各路的，基督和众肢体都同在这路上。保罗心目中是以信徒与主及其他信徒的同行为主题。
保罗在第四章引出信徒行事这题目时，把这一点解说得很清楚。他强调合一与爱的相通。他说∶「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心，身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指圣，一主、一信、一浸、一神，就是众人的父。」这里著重的是合一－在基督耶稣的名下齐步同行。在基督里蒙救赎的教会这身体上，信徒是一个肢体，这身体其实并未合一， 就设立不同的职事在其中工作，以至达成在信仰上的合一（弗四 11－12）。
在第四章里，保罗提醒读者他们往日的行事为人，描述那灰暗的光景。然后，他有力地指出，假如人真的属于基督，就必然在生命上有所改变。他在基督里已经脱去旧人，穿上新人。基督怎样行事，信徒也当每日如此行。你是甚么人（在基督里），就要做甚么人（在每日生活上）。保罗论信徒关系，就是以这个为根据。信徒的关系必须合一，同时不断长进，不但个人方面，更是集体的，以至整个身体长成基督的身量。这样，作为 的身体，就自然彰显 的荣耀，使 得著尊贵和称赞。
不过，这里是注重实际的应用（其实一点也不忽略教义），集中讨论怎样付诸实行。信徒怎样才能在与人的关系上长进呢？保罗接著下去就正是针对这个问题。
首先，保罗强调若要建立并持守稳固的关系，必须具有信徒彻底相通的技巧。没有良好的沟通，夫妻的关系根本无法稳固。父母子女间健全的关系，也有赖于彼此的相通。雇主与雇员首先要学会相通，否则无法和洽共处。因此保罗劝人要在日常生活行事上恢复神的形像之后，接著就讨论相通的问题了。
保罗从第廿五节起分析相通的问题，他说∶「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」信徒若非以诚实坦率为本，绝不能同行。既同属一个身体上的肢体，必须持之以诚才能和洽通畅地产生功效。这就是保罗的论据，他在第四章中就是尽量发挥信徒相交的问题。因此我们要小心研读一下以弗所书这一段的经文（四 25－32）。
基督为主的家庭中，彼此的沟通是首要的，因为这样才能使夫妻父子关系坚立、增长，并持久不变。若没有了保罗在此所论的坦诚相通，就谈不上是真正以基督为主的家庭了。
多年前，一位宣教士和他的妻子从外地工场回来。她变得极度沮丧，回家后经过一年的心理治疗，医生先后与她和她丈夫分别谈话，但也没有结果。后来有人介绍我们的辅导中心，便一同来找我们（我们坚持要二人同来）。一面谈的时候，她转向她丈夫说∶「我的毛病出在我嫁你却并不爱你。我根本从未爱上你，只是没有告诉过任何人。」那宣教士与妻子现已回到工场去了，并且相爱起来。她爱他，他也更爱她。她当时有难处，但没有人能帮助她解决，因为她从未告诉过别人。她自己无法应付？别人－包括她丈夫，也无能为力。一旦吐露真相，问题就解决了。以前她的生命是一幕可悲的假装剧，工作受阻，她受罪，丈夫也受连累。全体受牵连，就因为没有真诚的相通。年复一年地受苦，她自怜自悯对自己说∶「只恨嫁错人！若嫁了别人，就不在他的篱下，会多么不同呢！」可是这种自怜心理，只逐渐向下直沉。结果她抑郁的程度令她丈夫也不得不中止工作，回到美国去。这个结必须等到她诚实表白了才能解开。她一肯，立刻就得著援助，她的婚姻就在圣经的爱上重新建立起来。
唐和珍在桌前对坐，她尖刻地指控∶「我包保我这丈夫在欺骗我，他加班的薪水私藏著，我知道他吞了钱，我要知道他拿来干甚么勾当。」她发现这事后思疑了四五个月之久，结果一天一天变得苦毒。辅导者对做丈夫的说∶「唐，你把钱到底拿到那里去呢？你真的拿了么？」他慢吞吞地伸手入口袋，拿出皮包，从密格搜出一叠钞票，丢在桌上∶「都在这里，我储起来留作结婚纪念时特别给她享用的。」
这对夫妻间的相通出了毛病，她为了一件无中生有的误会，几乎完全破裂。她直到那一天为止，都没有把这钱的事表白。而她所以疑心，也一定因为以往有同样猜疑隐瞒的事发生。两口子互不相通，以至无法彼此信任，否则，问题断不至此绝境。
腓力独自来见辅导者，他不肯与秘书说话，也不肯填写她给他的初步调查表。他坐在那儿过了半席时间，一言不发。最后辅导者说∶「外面有不少人希望用这段时间，希望得著帮助。我还是该把这段时间编排给他们，你若不是认认真真对神，就不要浪费时间了。你可否立刻把事情说明出来？」他终于开口了∶「我受过心理治疗，甚么都尝过了，我苦闷、失望、沮丧之极。他们把各样的毛病名堂加在我头上，其实我只有一个毛病，我自己知道。我把这事深藏二十二年，从未对人开口说过。我结婚并非出于情愿，是我母亲坚持要的。这是我和玛嘉烈结婚的唯一原因，婚后每一天都在心中暗自追悔。」每次他在浴室看见牙膏没盖好，或是在中间挤而不是好好把牙膏从下而卷上去，他就大怒。不是大发脾气，就是一肚子闷气。他不是想∶「牙膏在中间挤出来了…」或「牙膏没有盖好…」，他乃对自己说∶「那女人又来了！」他对她和这婚姻关系的恼恨，借无数的小事而爆发。他从没有告诉她，也没有告诉过任何人。辅导者向他解释，家庭中不能真诚相待，绝无和谐幸福可言。他花了相当时间告诉他怎样向妻子表白，指出其中可能发生的危机，和避免的方法。于是吩咐他回家见妻子。辅导者说∶「除非你告诉了她，否则不必再回来。」结果他与她一同回来。他们诚恳地对付这问题，经过了三个礼拜，辅导者让他们的牧师继续照顾他们。他们离开时简直像新婚一般。真情一旦暴露（经过初时的震惊），他们愿意照神的心意去行，整个情势就改观了。他们的毛病是活在一个谎话里，他们的婚姻建在虚谎上，只有说明真相能够解决问题。
也许你像腓力，把事情闷在肚子里，你自己一定知道的。你一定知道有未解决的事，阻隔了你与家人的相通。你与父母、你与妻子或你与丈夫、你与儿女之间出了毛病，彼此间被铁斧深深地劈开，且因经年累月而积了锈，没有人理会它，你也不觉得有甚么办法可施。可是，夫妇的关系若有虚谎存在，彼此阻塞，这婚姻怎会美满？根本不可能。但如果你在神面前存认真的态度，你的婚姻是可以美满的，虽然现在好像一片灰暗。先从这节经文著手∶「要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」
怎样著手？先向神承认事实，然后向对方承认。然后看下一节∶「生气却不要犯罪，不可含怒到日落。」这是引诗篇第四篇，那是一篇晚间的诗，提醒人在一日之终把日间一切苦毒怒气清除净尽，不应把怨恨、纠纷、隐藏的事留到第二天。人与人之间的问题必须每天解决，这才不至于累积成疾。怒气本身并不是罪，每一种情感反应都是从神而来，若依照圣经而用时，是没有错的。但是保罗说∶「不可含怒到日落。」
怒气的处理，有两个错误的方向∶爆发或封闭。箴言不断强调∶怒气爆发便成为罪（（箴廿五∶28；廿九∶11，22），发脾气是罪。许多信徒家庭因怒气爆发而吃尽苦果。有些心理学界人士主张以发 为治疗办法，在许多小组治疗的方式中，鼓励参加者把怒气与憎恨发 出来。他们应该把心中一切应有尽有倾倒出来∶「就在此时此地，为所欲为，只管放尽自己。里面有甚么，只管大叫大嚷，向对面那个人高声尖叫，一五一十清算他，把他解体。那枕头可以代表你母亲，只管打它，直到它棉毛飞散。」这种措施之中，只顾及一个人的感觉，一点也没有想及被狂怒倾身的对方。根本不必理会对方，只顾不惜代价地叫本身舒一口气便是。
这样的方法与态度根本不合圣经。罗十五 1－2∶「不求自己的喜悦，我们各人务要叫邻舍喜悦。」（又弗四 31－32）。箴言说得很清楚，人若任凭怒气爆发，就如没有城墙的城一般。这是极端之一，发 绝非信徒所应为。
另一个极端是以弗所书四章所提的，保罗指责那些把怨恨埋在心里的人（不管是二十二年、两年或两天）。信徒中有这毛病的比比皆是，难怪以弗所书中论夫妻关系，以这一件为基本关键。正如大吵大闹一样，积怨在心也是罪。
不少人不但含怒到日落，连月亮也西沉不知多少次。素和伟来请求辅导，她防卫式地抱著手坐著，他则紧张地移动著身体。他们未发一言，你己经可以知道是甚么一回事了。她从桌子那一边首先发言∶「我来这里是因为医生叫我来的，他说我身体上并没有毛病，我所以患溃疡症，完全没有身体机能上的成因。」她丈夫一直畏缩地坐著。素伸手从皮包拿出一份文件，厚达一 ，八 乘十一 的纸，密麻麻写满两面。她大力掷在辅导者的桌子上，说∶「这里面就是我患溃疡的原因。」他说∶「真的吗？」顺手拿过来看。即或他有心去看，一个月也未看得完。但他略为审阅一下，便立刻晓得那是甚么，原来是十三年来她丈夫对她不住的事的实录，一一开列而且经过编纂。这时你该对她说甚么？
辅导者望著素说∶「我许久没见过一个像你如此怀怨积恨的人。」她有点诧异，伟坐直了一点。辅导者继续说∶「这一份不单是你丈夫对你的所作所为（顺道一提，后来发现她的记录准确异常），这也是你如何处理这些事的记录。这记录是记你自己的罪，对他、对神、对你自己的身体。这是一个无可否认的记录，你自己用白纸黑字写下的。其中的苦毒怨怼，与林前十三章刚刚相反，那里说爱从来不计算（不作记录）。」到那时才有了面对难题的据点。伟固然必须纠正对妻子的错失，但她也必须改变她的反应与态度。
我们发现大部份婚姻的纠纷，都是需要双方负上在神面前检讨的责任。丈夫指责妻子，妻子指责丈夫，双方当然都不免有许多该受指责之处。可是，彼此指责并不解决问题。要解决问题，各人必先指责自己。圣经说各人必先去掉自己眼中的梁木，才能看清楚去掉别人眼中的刺（太七 3－5）。这是许多人的毛病，他们这样攻击对方∶
夫
妻
问题
双方处于敌对态度，根本没有谅解可言。怎样才产生谅解？两人要同一方向设法解决问题∶
夫
妻
问题
但怎样使箭头的方向改成后者呢？怎样使攻击由人转向事？怎样使吵架的夫妻用神的方法去解决事情，而不是往毁灭的路直奔，两败俱伤？这是问题的症结。答案是∶透过正确的沟通谅解，这是唯一的答案。双方必须把箭头向同一个方向，先由一方把箭头指向自己∶
夫
妻
问题
另一个箭头本来已是指向你，现在只要你自己也列在同一阵线上，先对付你自己的梁木。这样，你会发觉一个鲜见的现象，两个箭头竟指向同一方向了。当你一开口说∶「我对不起你。」，你会十二万分惊奇，那与你凡事死对头的人，竟然立即与你同意起来。于是你解释清楚并且请求饶恕，这是相和的第一步。你必先清除自己的垃圾，才好打开对方的垃圾桶。谅解是这样起步的。
你与家人不能相通吗？这个礼拜里刚发生一场争闹？或许正是今天？对你的家姑？媳妇？说起来，相处的难题一般不是丈夫与丈母娘之间的，虽然卡通漫画中描画他们两者最多。任何辅导者都会告诉你，多半问题发生在两个女人之中，这关系可以发展到极糟极坏的境地，以至没有人敢拿来当笑话。
也许你的问题是父母子女的关系。与你关系搞得很差的是丈夫？妻子？朋友？教会会友？还是邻舍？请听，你必须打开沟通的门。如果你无话可说，这一样总可以说∶你对他的亏欠。如果你找不出任何对不起他之处（我当然不是叫你凭空假造），让我提供一件，正是我们在此讨论的一件，你若一直推延不肯去建立和好的关系，你已经对不起他了。
主的教会被蚕蚀，没有一样比信徒间不和更利害。多少人藏著根深蒂固的嫌隙，使他们与别人隔绝。他们不相合，所以不能同行。他们本该在世上齐步同行，掳掠人心归向基督的，反成了乌合之众，混乱之中自相残杀。这些未解决的问题，信徒之间从未结好的绳索，各自散开，是教会枯萎无力的主因。这种可悲的局面是无可原谅的，因为圣经绝不容许「散口绳」，神也不要「散口绳」。 已给我们彻底对付这难处的办法。
马太五 23－24，耶稣说你若在坛前献礼物，想起有对不起弟兄的事，就要把礼物放下，先去与他和好（和好在敬拜之先），然后再回来献礼物。把事情立即解决，非常重要，不可耽搁，「不可含怒到日落」（弗四 26）。
夫妻们常埋怨性生活有问题，其实问题通常并不关性生活。辅导者发现单单性的问题很少，真正的难处是一日之问题累积到上床的时候，未在上床之前好好解决了。问题就在此，彼此之间有阻隔。夫妻们真真正正要「不可含怒到日落」才好。
马太十八 15－17，耶稣又说到事态的另一方面。有人得罪了你，你也必须去见他，要得著你的弟兄，重建你们的关系，能以同行，能以相交。可见耶稣不容许信徒中间有不和睦的事继续下去的。马太五章说假如有弟兄认为你得罪了他，你必须去见他。马太十八章说假如他对不起你，你也必须去。没有任何一种情形是你安坐不动，等他来见你的。耶稣不许这样， 不留这余地给你，你总归有去的义务。最理想的（正如耶稣所假设的），就是两信徒不和拂袖而去之后，大家心平气和，都回头彼此求和。应该是这样才对。
信徒每天每周都当清除人际间的问题，以免堆积起来。在信徒家中就更加需要了，因为家中人与人之间关系最密切，是罪人彼此日夕顶撞磨擦的地方。我们像失了方向的汽车，相撞相碰，车头灯撞得稀烂，车尾也碰得开花。所以，在家中实行信徒和睦共处之道，彼此饶恕，是极为重要的，事情必须澄清，绝不可忽视－即或只是皮毛之伤。
说到将来的事，耶稣说∶「一天的难处一天当就够了。」（太六 34），你不能担上明天的事，因为人肩头仅可负荷一日的工夫。明日如此，昨日的事也该同样看待。你拖著一大堆未解决的问题过日，休想能与家人相处得和洽。你走路也直不起腰，你事奉也事奉不好。背著这样的担子，为主作甚么工也会果效大减。一天的难处一天当就够了。主说天天背起十字架，就是说每一天把自我钉死。圣经很著重我们每天每天地与神同行，也很著重我们每日每日地解决与弟兄之间的问题。
千万别让事情轻易过去。人与你不睦，或你与人不睦，都要在一日未完之前好好在神面前弄清楚。不论写信，打电话，或直接上门去，立刻去做。在家里则趁黑夜未深，大家坐下来对付它。
一旦关系重新建立了，彼此认罪（当然也向神认罪）了，这只是一个开始而已，你只清除了往日的残渣。现在面临的是每日每天的事了，你千万别再让它堆积。这就是说，你们之间的关系必须有新的样式。保罗继续说∶「污秽的言语，一句不可出口（倾倒出来的意思），只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」（弗四∶29）。这是从此以后彼此相通的样式，新的关系要以此为准则。
保罗的意思是甚么？他并不是单指粗俗淫猥的言语，当然也包括在内，却有更阔的意思，这言语是指「任何破坏对方的话」。青年人的俗语中有「斩他」的说法，正与这意思相近，这等话叫人听了难受。信徒绝不可以用神所赐相通的话语恩赐，去斩开别人。保罗严厉地宣称，绝不可以用言语精打细算地把对方剖割。
不单是青年人，夫妻也会这样误用言语。有时他们对这种损人的言语，已习以为常。最近一对夫妇在辅导进行的时间内，竟互相对骂 气，每开口都少不了一句尖刻的字眼。辅导者只好说∶「你们来到这里，口舌显然是原因之一。你们在家这样做，我不管，但在这里我可不准，若再继续下去，只好提早结束。」辅导者绝不可容许这样明明违反神的旨意。圣经说同一个泉源，不能同时出甜水和苦水。信徒不可一面用口称主的名，同时又用神所赐话语的恩赐去说人坏话。
以弗所书这一段中，保罗指出言语的正确用法。我们不是花心思精力用言语去宰割别人，乃是用言语建立别人。我们的话应该指向问题，而不是指向人，这样去解决他的问题，就同时建立了他。信徒不是用言语去攻击人，而是竭尽所能，包括言语，照神的方法去应付当前的问题。
再细想保罗的话∶「污秽的言语」，一句也不准。反之，信徒的言语应该用建设性的字眼，而且是「随事」，就是按照所发生的问题而发。这就是说，所说的话要针对问题，不是针对人。
有一对夫妻带著这个沟通的问题来寻求辅导。珍和基的说话粗鄙异常，若不改变态度，他们的问题无法可解。任何人与人之间的冲突，都有至少两方面∶一个是两人不同意的那件事，一个是两人彼此相待的态度。基最初打电话来约定见面时间∶「我有一个问题，十分棘手。」他解释他与妻子之间发生的事，的确是很大的难题，不易解决。他说∶「我与牧师谈过了，他也同意我，珍与我们的医生（是信徒）谈过，他却同意她。所以他们两人都帮不了甚么，牧师提议我找你；但我知道你也必然偏护某一方，所以来见你也不见得有甚么用。」辅导者回答他∶「你已先断定了我，确是无需来见我。但如果你愿意来把问题告诉我，那我就要告诉你，我不想站在任何一边，我只站在神的一边。」基有点出奇∶「又有点不同。」于是二人来到，坐下。起初几分钟，他说甚么，她就驳斥；她说甚么，他也斥驳。辅导者立即制止他们说∶「你们的问题是因为那一件事，可是那件事却并不是你们之间主要的问题。你们若不先解决了你们彼此相待的态度，永远也解决不了那件事，以后甚么也解决不了。你们自称基督徒，但你们如今的态度完全非基督徒所为。你的牧师和医生可能解决了你们的事，我却不打算这样。你们必须自己作一个决定，更要学习怎样彼此相待。我告诉你，我们通常会见的时期不会超过十二周，多半八周就结束的了。我也盼望你们在这一段时间内解决它，先从你们的态度著手。」基说∶「新鲜。」充份表现他的性格。
当时基和珍已经分居，基离她而去。辅导者说∶「首先，你们必定要住在一起。两个人分开了，而又设法叫他们和好，是不可能的。林前七章说一定要与人和好。现在，有几件事是你们这个礼拜内要做的┅┅」他们同意了，就照著去做。他们向神及对方认罪求饶恕，然后切实地打开彼此的阻隔。成为导火线的那件事却暂且不理，等其他的问题弄清楚，他们的态度扭正了，他们的婚姻重新再成型了，然后再把那件事拿出来。基和珍这时一起对付那事件，由于几个礼拜以来，他们已学会了怎样照神的心意，用甚么说话去应付各样的问题，到了面对这核心的事件时，他们就懂得如何对付。于是在第十一次会见时，他们说∶「我们已把事情解决了。」他们果真解决了。以前他们无法做到，因为他们根本不知道信徒之间应如何彼此相通。他们用说话宰割对方，用尽心神去撕裂对方。悔改之后，他们开始用话语去对付事，而不是攻击人，就开始领受到依圣经原则去究查事态的乐趣，由此全面性改观了，有了坦率的相交，问题就有了解决的展望。
信徒的生活应学习脱去苦毒、愤恨、争闹、毁谤、恶意，要竭力保持对人忠厚良善。在这样的心田里，人生的种种问题都必能应付自如，要维持这态度，就要「以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督耶稣里饶恕了你们一样。」何等的救主， 不是为可爱的人死，竟是为那不虔不敬的敌对者而死。 为犯律法的人受苦，保罗说，虽然我们顶不可爱， 仍爱我们。保罗又强调说，我们要好像主爱我们一样彼此相爱。
爱的发生并不是源于感觉，爱开始的时候，是从施予表现出来的，这才是爱的核心。只要施出去，爱的感觉自然发生。要爱，就得把自己拿出来，时间、物质…无论甚么，为要表示爱心；因为「施出」是圣经里爱的基本观念。请听∶「神爱世人，甚至将 的独生子赐给他们…」（约三 16）；「 是爱我，为我舍己。」（加二 20）。「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝。」（罗十二 20）。爱总是从给予开始的，这种施出的心意，能带给家庭新气象。这气象能助长彼此的沟通，而且与日俱增。细细思想一下，也许你也有该做的一份儿，也许你要向神认罪，然后向人认罪，重新建立在基督里彼此相通的关系。
［注一］保罗在西三 18－四 1同样的经文中，有相同的结构（著重点各有不同）。两处经文次序一样，就是人生的次序∶夫妻、儿女，然后是主仆。因此，人的配偶、儿女、工作就该依此次序不变。若轻重先后倒置，只会带来悲剧。
IV. 圣经里的家庭
今日社会根基在摇撼中，不论价值观念、生活行为任何一方面，都受著猛烈的撞击，这是不容不信的事实。基本的原则、固有的道德规范备受攻击。年青人对于旧的东西，不管它好坏，一概弃置。当然有些旧东西是应该去掉的，因为许多都并不合圣经之道，这是必要弄清楚的。可是，不少青年人越走越极端，要连根拔起，把社会的根基也打算推翻。例如，有提议两、三年为期的试婚；又有人认为婚姻可以像买保险一样有年期，到期再续。这样的观念不再是开玩笑，乃是当真的时候，信徒就应该把圣经中对婚姻的基本观点，重新肯定地摆明出来。
婚姻的制度不是儿戏的事，对婚姻和家庭的探讨，实在是针对社会中最基本的单元的探讨。当初神设立家庭制度时，正规的教会尚未成立，正规的国家制度亦未存在。家庭是最基层的，因此，它是首先设立的，在圣经中它是首先出现的，因此，我们必须尽力卫护它。如今它的存在价值已四面八方受侵袭，我们若不防守，后果将严重不堪。所以，作为信徒，要再一次了解并坚定我们圣经的家庭原则，是绝不可少的策略。
最先要重新强调的，是神自己设立婚姻。婚姻不是可有可无的。若无中生有说，一群乌合之众夜里围火坐在山洞口，忽地妙想天开，一致同意结婚这主意一定不错，这群真是无稽了。婚姻并不是人构想出来的体制，在社会上通行一个时期的东西。若是这样，人大可以在将来试行其他的办法。有些人认为婚姻可有可无，应该有更佳的办法可行。他们说∶「婚姻在某一时期是无可厚非的，但至今日已过时了，我们需要把它扩大。现在有了避孕丸、合法堕胎，婚姻大部份的功用已不复存在了。」错了，婚姻并非如此。人生许多事物会如此，一时的好主意，不久就被更好的替代了。婚姻却不同，它是社会的基础，是神设立的永久制度，不单为历史的一个时期。
第一宗婚礼是在伊甸园举行的，神自己主持婚礼。注意神描述这婚事的字眼，很有意思，那字是「约」。箴言中叫人提防那油咀滑舌的淫妇，「离弃幼年的配偶，忘了神的盟约。」（箴二 17）。她离弃幼年的配偶，神就指责她违背了向神的盟约。因此，婚姻直接是神所立的盟约。圣经里的盟约，是统治者与百姓所订立的协议，是严肃的，是在上者加在其属下的人的，尊者得福，违者招咒诅。所以人一旦置身入盟约里，他就投身在极严重的位置里，不容轻忽，也不易摆脱。
玛拉基也把婚配视为盟约。当时神不接纳人们的献祭，人们问为甚么，他回答∶「你们还说，这是为甚么呢，因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证，他虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。」（玛二 14）。神说妻子是伴侣，也是经盟约而立的。这盟约是在神面前立的，神设立婚姻，不是随便取舍的。我们不可以把婚姻胡作乱为，随意删改。这就是首要的因素，是肯定的、最基本的。
其次，婚姻既从神而来，那么婚姻是美好的。它是在人堕落之前，就有了婚姻。有时听人们对婚姻的说法，那种轻佻嘻笑的态度，几乎叫人觉得始创婚姻的是魔鬼。有些人的确很难接受婚姻是美善的事，由于男女间性的关系，有些人简直认为是罪恶卑污的，不坏透也绝好不到那里。其实婚姻是神设立的，性也是美善的。它原是要带来祝福，叫人快乐的。一次圣经讲座里，一女人说∶「你不觉得婚姻的性行为叫人作呕么？」答案是绝不！性关系是圣洁的，正直的，一点也不污秽的，除非是被罪牵引而误用。婚姻既从神而来，就必然是好的。希伯来书作者说，婚姻的床不可以玷污（来十三 4）。保罗在以弗所书中把婚姻的关系，比作基督与教会的神圣关系（弗五 22－23）。这是婚姻应有的位置，且是可行的。启示录中，耶稣用新郎与新妇的关系，代表 与 子民的关系（启十九 7－9；廿一 2）。因此可见，神视婚姻神圣公义的。
或问，婚姻即或不算污秽，但也是次等货吧？独身岂不更妙？有人对保罗在林前七章廿六节的话大大误解，他的确指出独身的优胜处与结婚的妨碍。可是，保罗在此比较独身与结婚两者的利弊，并非一概而论，乃是针对当时特别情势而发的。保罗预见一场可怖的血战要临到教会，所以他说∶「我希望你们明白，我对婚姻的说法是按现今的局势而言的。」请听他的话∶「因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。」他不是说独身比结婚更好，而是在那时逼迫重重的情况下，他认为独身胜于婚嫁而已，那时的压逼已近在眉睫了。
「弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子的；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物。」（林前七 29－31）
保罗这里论独身，是当作一种紧急措施。在逼害中，一个人总比有家庭的易于抵受。因此，人家告诉你圣经中高举独身过于结婚，不可轻信。保罗在林前七章写的是例外的事，并不是正规的常例。
正常状况下，是要结婚，不是独身，伊甸园中是男人与妻子，不是单身一个。独身是例外的，需要持别的恩赐。况且，神明明宣告说∶「那人独居不好。」（创二 18）， 强调男人要离开父母，与妻子连合，（创二 24）这是正规。神设立婚姻，有 的目的，在圣经中清楚陈明，这里不能一一尽述。其中多方面的目的，这里只能把最基本的几点提出来思想∶
创世记第二章的记载很有趣∶「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」（18节）。于是神从亚当一条肋骨，造了一个女人给他。神做女人「帮助」他，为甚么？因为人独居不好。若结婚是次等的事，神绝不会如此说。所以人最正常最自然的状况就是需要结婚。有人一生在婚姻门外，独身生活；有人蒙神赐他独身的恩赐，就是保罗在林前七章所说的。但神创造女人给亚当，因为 说独身不好。因此人还是结婚为妙，只要一窥王老五的住宅，便可心悦诚服了（这只是一方面而已），其实在任何一方面，都无甚好处。男人需要女人，是理所当然的。
那末，女人是甚么？她到底为何被造？何以不单造男？她的本份是甚么？她基本的职任是「助手Helper」（18节），是配偶，就是适合他需要的助力。她在任何一方面都切合他的需要，补他的不足，她成全了男人。
神造女人，因为男人需要她的帮助，这是圣经的基要教训。她被造，是为了在男人身旁给予恰当的扶持，在各方面帮助他，这是另一项基要道理。现代婚姻观念中，完全失了以女人为助手的基本看法。现代人的思想中，这观点已不复存，女人再也不看自己为助手。许多女人反而觉得人家应该做她助手，或觉得自己独立自主，与她丈夫站在同等地位上。她会将自己处身于许多的角色里，但其中多半没有视为助手的角色。可是这正是神指派她的岗位。
我们再看下去就会发现，女人若知道自己为助手的身份，才真正得著解放。女权运动若不明白这一点，正是无知地作茧自缚。要明白并依循神给她的职守，又知道在丈夫面前的地位，她自然得真自由，除此之外，女人没有真正得解放的路。请将这观念紧记脑海里∶女人是为她丈夫而被造的。
既然是助手，就必然补他之不足，配合他的需要，适合他、成全他。男人与妻子是二人成为一体（创二∶24）。他们二人组成一个完美的单位，在肉体上、智力上、情感上，都配合成一完整的个体，是前所未有的。他们融合为一。把一个橙从轴心随意切开，两面互相配合，一合起来，贴切之极。这一面与那一面相对称，合起来成为一整体。这正是这段经文的意思，神造一个助力，正正适合所造的男人的需要，二人合在一起，就彼此成全，成为一体。
男人需要女人来成全，所以独居不好。虽然这里没有说，女人也需要男人来成全。当神给人独身恩赐时，一定特别给他在不完全的状态下生活的恩典，他们要从神那里获得成全。可是这并不是神一般的做法。
不论任何一方面，男人与女人的观点，有千花百门的差异。男性与女性不同的观点，能同时铺陈，实在丰富得多了。同样一个问题，男女的看法与手法都不同。试以儿童的教养问题为例∶女人以她的立场出发，代表了一头母熊对小熊的那种强烈的爱护，有人侵害小儿，她会张牙舞爪；父亲则著意要把孩子推出世界去拼一拼，碰碰钉，捱些苦，势所难免。小孩子能受这两方面的经历是好的，当然必须平衡轻重与适合的时机。
这方面虽然不能再详述，但还有一点要加插的。主的教会对独居的父母们的照顾，少得可怜。一个母亲要独自养育儿女，没有男性的影响力在家里，对小孩子是一个缺憾，尤其是男孩子。做母亲的或因特别的原因不能再婚，那在教会中长大的孩子，没有父亲的照顾，教会就应当从中供给父爱，使那孩子对婚姻中的父亲一方，也有点经验。他需要会众里的弟兄们，或由一些家庭经常邀请他到家里去，经验家庭是甚么一回事，夫妻关系是怎样的。教会里的弟兄们可以带他出去玩，钓鱼、打猎、露营等等。你心目中有没有一个这样的孩子正需要你？
在此要再问，妻子怎样帮助丈夫？她做他的伙伴，就是帮助他了。她成全他，因他独居不好，这就是帮助了他。找到妻子，就是寻到宝。有人可以谈心商量，是好事。箴言二章十七节和玛拉基二章十四节说的配偶，就是伴侣，是婚姻的基本目的。人人都需要密友，婚姻正供其所需。有人可以讨论意见，解决问题，谈论商议，实在是好事。妻子在这方面帮助丈夫，人人都需要可以亲密地打开心门的人。
妻子在生理上亦与丈夫相辅相成。圣经中视性为圣洁的、正当的、合适的、美好的。林前七章一至二节，保罗劝人若没有神所赐独身的恩赐，就应该结婚。性并没有什么不对，而婚姻就是性的使用范围。圣经中亦没有以性为不圣洁，只是滥用性能，才是不圣洁。在婚约以外，绝不可以有性行为，但在婚姻圈子内，却可以享用，这是神所定的例，神极力鼓励性的关系。保罗在上述经文中说，二人的身体不是自己作主，就是禁止双方自己放纵情欲（手淫），或自私地拒绝对方性的要求。性不是个人主义，乃是配搭。任何以个人主义为出发的表现，都违反了性的要求。惟独明白圣经「施比受更为有福」的原则，才懂得享受性。其实，性行为中之最乐，亦不单是个人的畅快，而是能使对方快乐满足。夫妻应该使对方满足，他不能故意避开她，用来报复妻子。她也不能以性为要胁的条件。性行为中，包含了完全甘心把自己用爱献给对方，会满足他的需要。圣经对性亦没有矫枉过正，只是有些信徒自作聪明，以为自己比神知得更多！圣经对婚姻中性的责任，说得很明白。
婚姻中还有别的因素，生养儿女，是另一个目的。儿女如箭袋充满的人是有福的（诗一二七）。神赐儿女给人，是他们的产业。创世记一章廿八节∶「神就赐福给他们┅」神怎样赐福给他们？这里是神赐福的话∶「要生养众多。」这是神祝福亚当夏娃的话。 是说∶「我祝福你们生儿养女，遍满全地，治理全地。」
婚姻并不止于这些。这许多基本的观念原是十分重要的，却往往被忽略了。由于被忽略，就产生无限的悲苦。例如，创世记二章廿四节末句「二人成为一体」，往往被割出来研究。应连接上面去读它∶「为这缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」」离开与连合的过程，实在是婚姻中绝不容忽视的要点。神说，人必须离开父母，与妻子连合。
这话是甚么意思？就是把一些暂时的斩断，为要成全一个永久的关系。婚姻是人类社会中最基本的单元，这是本书最大的重点。而家庭中最基本的关系不是父母子女的关系，而是夫妻的关系。是神自己定规的，这节经文说人要离开父母。这关系要有效地加以调整（不是一刀两断），使儿女在家长大的原有关系不再延续。一旦结了婚，他与父母就不能再维持以往的关系了，必须有所改变。他如今成为家庭单位中为首作主的地位，父母的关系就不能一如往日了。
人虽然离开父母，却要与妻子连合∶「神所配合的，人不能分开。」与父母子女的关系相反，夫妻关系是永久的。根据圣经，婚姻是不可以分割的。父母子女关系虽然亲密，可是从来也没有用「成为一体」、「连合」、「完全配合」，或「人不可分开」等字眼来描写的。夫妻关系则必须合一，而且延续不断地在灵魂体各方面结合，以此终其一生，只有死才能叫这关系中断，婚姻是永久性的。
现今的社会看不出这个分别来，我们高举父母子女关系，以致子女受亏损，夫妻也受亏损。记得，神把夫妻安置在伊甸园里，不是一对父子。今日的父母往往为儿女而活，各方的呼声叫他们要用尽时间、精力、金钱、心思在儿女身上。这样做法，只会严重地损害了孩子，何等可悲。把父母子女关系摆在前提，会产生许多害处。家庭生活也因而免不了受损，因为这做法是直接违反神的话，这个关系的颠倒有无数的弊端。
父母把儿女摆在首位的，到了最小的孩子离家之日，多半就会在我们辅导中心出现了。由于经年来为儿女而操劳，他们的言谈、兴趣、时间编排、整个生活的骨架都环绕著儿女们。一旦儿女们走光了，才顿然发现只剩下他们二人。他们要相对过余下一生，恐慌不已。他们已如陌路人，除了儿女之外，并无其他相通之处。他们一直以来并没有建立起婚姻关系，不过藉儿女连结在一起罢了。他们的婚姻只有一个方向，只有一个重点，就是儿女们。所谈论的所有的活动，都集中在儿女。
父母把生活全环绕在儿女身上，是最损害儿女的途径。有一个牌子上写著∶「要做儿子的好父亲，最好的方法是做你妻子的好丈夫。」说得很对，孩子们并不需要一味溺爱的父母，把所有爱护关怀倾注无遗。父母把自己大部份时间与兴趣完全堆在孩子们头上，是不对的，甚至对孩子们也无益，孩子们最要经历的，是父母懂得相爱共处。这是父母给子女们最佳的礼物。若非如此，孩子将来怎会懂得建立稳健的婚姻？他们固然需要父母懂得做父母，但更需要他们懂得做夫妻。父母能彼此关注，这是每一个孩子所最需要的。
孩子们在家里受父母全力照顾的，一但离家会怎样呢？如果母亲一直只为心肝儿子而生活，她势必不甘于他离去。离别本来已不易受，在她则更难担了。她不肯放手，就会扯住他左手，而他的妻子则扯住他右手。结果儿子四分五裂，面面俱伤。两女人互相争夺，或彼此成为冤家，或抱怨做儿子丈夫的。何以漫画常以丈夫与丈母娘为题？原因之一可能是唯有这个关系，漫画家敢于拿来开玩笑吧。现实告诉我们，男人与丈母娘之间，甚少产生问题。问题往往发生在两女人中间，彼此怨怼，往往是由于违反了神「离开」与「连合」的正规。
青年人若容自己在母亲与妻子之间五马分尸，而不遵从神的话，人人都受苦。他若懂得离开与连合之理，不管母亲怎样说，往往母亲会受益，妻子和自己亦能相安。做母亲的必须懂得到了时候，孩子就要离巢而出。先教他们学飞，时候到了，就要引他们高飞。所以，父母一定要明白最基本的关系是夫妻，而不是父母子女。
也许亦该对年青人说几句话，若要造福自己与父母，不要对父母要求太多的注意力与关注。你不必占有他们全部的时间，他们时间有限，需要花时间在一起，你们有时可以这样说∶「爸妈，你们出外自由自在玩吧，我乐于看弟妹们。」要尽量使父母有时间在一起，独自相对。这样，不但父母受益，至终你也承其惠。
到了你要离家了，他们应该满有准备盼望你出去，那是理当如此的，是很自然的。他们深信你足以独当一面，开始新生活，而他们也有他们的生活，正急切地有待展开。父母应时常彼此提醒∶「等最小的一个也出外了，那该多好。我们可以多花时间在一起，终于真真正正厮守了。」父母们应该存这样的思想才对。认识了婚姻才是永久的生命关系、最基本的关系，就自然会存这样的想法。其他关系都是暂时的，神把儿女借给父母一个时期，让他们学习面对将来，然后就要出去了，他们是父母的喜乐，但并不是婚姻中喜乐的根源和基础。
这一点是很重要的关键。怎样才能强调又强调呢？夫妻们，请你自问∶若忽然把儿女们取掉，你们当今的生活会变成怎样？细想一下，你们夫妻共处的生活到底如何？你们之间建立了甚么？有共同兴趣吗？有没有可以一起做的事，有共同追求的目标？晚上相对而坐谈些甚么？就在此时此地，你们之间关系究竟如何？这是问题的关键。如果你发觉难于交谈同工，就必须趁早面对它。你想也想不到的，很快儿女就会离开了。转眼便 大学－蓦地里出现那女孩子，一下子他走了；那边又来了一个小伙子，霎时间她也去了。在你摸不著头脑之际，事情就这样接二连三，那时你们就二口子相对了。你可以对它谈虎色变，也可以引颈以望，好好计划迎接它。
不要再读下去，先停下来想一想。也许你觉得要与丈夫谈一下这个，也许是你的妻子。你们年青人也许会想回家，体贴地对父母说∶「爸、妈，我很快便要走了，我对前途满怀热望。现在我有甚么可以贡献出来，使你们的婚姻更加美满？你想我做甚么？」一周之中，你有那些方法可以使他们有时间独自在一起？你可以为他们预备饭餐？或你自己先吃，稍晚了，才在烛光下服侍他们进餐？想些新方法。且慢，你满面胡疑的表情？你不相信老父母仍懂罗曼蒂克？假如真的没有话，也许就正是为你们儿女竭尽心血而枯乾了。为何你不尽点力？献点殷勤，令他们惊喜一下，让他们知道你关怀他们。
做父母的，也该想一想。爸爸，你向妻子献殷勤，最近一次是何时何日？再上一次呢？相隔多久？有没有经常的表示？有一对夫妻为要出外单独在一起，竟出到要在周末在馆子吃早餐的绝招。无论如何，父母必须找时间共处。要成全这事，责任侧重于为首的丈夫身上，因为下面的分析中看见，基督把这职责归给你，要你维持家庭中正常的关系。因此，你要查察家庭中正常的关系是否合乎圣经，这是十分重要的。如果发现有毛病，何不今晚请妻出外晚餐，大家好好谈一谈？
家庭里时间与活动兴趣的分配
在下列的表格里约略估计一下，你对配偶和儿女们所拨出的时间，和共处时的活动种类开列出来。时间与活动的份量多少，只是衡量的一个因素而已，看你有没有编配得恰当。此外，更要查察一下你使用时间和活动的质量到底如何。
|
活 动 |
与儿女 共同兴趣 |
|
|
用另一张纸，把你的时间表按照圣经的原则，再编配一次。做完之后，把这事与妻子或丈夫谈一谈，把你的意见告诉她（他）。
|
|
与妻子/丈夫 共同兴趣 |
|
|
||
|
时间 |
与儿女 在一起 |
|
|
|
|
与妻子或丈夫 在一起 |
周日:
|
周末:
|
V. 独身
找伴侣
神在圣经中明明告诉我们，人长大了结婚是常规。神放亚当在乐园里，并没有让他独居的打算。神造了亚当之后，说∶「人独居不好。」所以，单身的人渴望结婚，一点也没有错，那原是神所设立的。每人从神所受的恩赐不同，或结婚或独身不一定。人若有了独身的恩赐而偏要结婚，或不满自己的景况，他就犯了罪，正如应该结婚的人却放弃他的权利一样。每人应从神那里得知自己的恩赐，按著去生活。神给恩赐不是飘忽不定的，也不是既赐了给人，就随人怎样应用的。一旦发现了神的恩赐，就要充份发挥其功能，去服事神、荣耀神。神分派恩赐，有 最美的目标，也是为了人的益处。属神的必须承认神有至高的权柄去分派这些恩赐，虽然未必能看出其好处来。「万事（包括结婚或独身）互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八 28）。
独身的信徒往往会不甘于自己的情况，想要结婚，对自己独身觉得可悲。这种常见的现象有何解决办法？有几方面。第一，教会应该首先承认在这方面的疏忽，没有为未婚的青年人预备够够阔而又有意义的接触机会。教会若在这事上悔改，就当行事「与悔改的心相称」，著手为未婚者多花点心。有许多可以做的，就如举行退修会、联合性聚会，甚至给他们介绍朋友等等，许多创新的活动，让青年未婚者得著合适的伴侣。父母也应当负起协助的责任，家庭之间可以安排各种活动，使儿女们可以彼此认识。（注意林前七 36父亲的重任）。时至今日，再也不能袖手旁观了。
至于单身者（多半是女子）本身又如何呢？说清楚一点，未婚的基督徒女子该怎样？这是个很现实的问题，必须直截了当地阐明的。
首先，她必须发掘自己的恩赐。按著林前七章的指示细心研究。那段经文是在逼迫时期劝人独身的（26，29节）。她可以查一查自己的恩赐，例如先从「情愿方面」开始思想（第2，8，9节）。结婚在非紧急情势下，既是正常的需求，那末女子应该会有结婚的恩赐，这样，她就该发挥并运用它。下面会再详述一点。假如她有独身的恩赐，她就该顺服，预备自己，在主的葡萄园里找到主为她安排的岗位。不必为将来担忧，虽然要时时提高警觉，却必须相信主呼召人，必然供应一切所需要，以能成全 的旨意，而且人行神旨意时，叫他满有喜乐。
可是，那些如今廿六七岁，渴望结婚，又未遇见适合的弟兄时，怎办？如果她直到目前为止，仍觉得自己确有结婚的恩赐，那么她至少应做下列三件事∶
1. 为这件事祷告。你会抗议说∶「我当然有祷告啦！难道你不知道我一直以来祷告些甚么？」我知道你有祷告，但是否就停于此？青年女信徒往往对祷告有一个不合圣经的态度，她们以为只可以靠祷告，别的甚么也不问，任何自己的行动，都是不属灵的。你每天为日用饮食祷告，是否抱手坐在树下，等天上用降落伞把食物掉下来给你？你说∶「当然不会。」好，那么，你祷告了，就去上班工作，你就得著日用的饮食，是神应允你的祷告。神一般都藉著你的工作来成就祷告所求的（不是撇开工作的）。你的祷告其实就是说∶「主给我工作的机会，给我健康可以做工，又祝福我的工作。」因此，祷告必须加上用功。「若有人不作工，就不可吃饭」（帖后三 10）。同样，人若祷告说∶「今日的饮食，求父赐给我们！」而不去做工，也是一样。单身女子寻夫，也是一理。她要祷告，也要用心去找他，这就带出其余两个因素。
2. 预备自己。只要你相当深信神给你有结婚的恩赐，就该好好培养这些恩赐。这至少包括三件事∶一、在家事上充份发挥自己的才能。学烹饪、缝纫、与小孩子相处等等。二、试尽量使自己外表漂亮可爱。如果需要节食，就好好节食，如果不懂甚么衣服才配你自己，甚么发型才好看，就要去学。可是却不要在外貌的修饰上著了迷。虽然你应使自己外表可爱（正如新妇要为新郎妆饰整齐，启廿一 2；十九 7－8，新妇为新郎预备自己），却不可集力投资在外表美貌上。小心读一下箴言三十一章卅节和彼前三章三至五节。于是就引入最重要的第三点，要发展你信徒的美德。你必须灵力充沛，因为一个有生命活力的信徒，有内心涌流的美丽，会比外表美而里面空洞的女子，更吸引一个正派信主的男子（唯有这类男子是你所要的）。既懂家事，又可爱，属灵生命坚定的女子，是难以抗拒的。
3. 向目标进发∶你会说∶「甚么？要我采取行动去找男子？」让我问你∶「你日用所需要不要用行动去获取？」一个秘书不但为工作祷告，要预备自己做一个好秘书，然后她还得去找一份工作！你要去找一个丈夫！
怎样找？这是个大问题。首先，我警告你，切勿加入独身女子诉苦的集团，她们只会怨天尤人，而不动一个指头。这种申诉只带来苦涩、失望与沮丧。你无暇于此，工夫正多著呢。你若已加入了，快快撤退！
要去信主的男孩子去的地方，找一份工作可以接触到男信徒的，即或薪水较现有的少也未尝不可。多参加退修会，让自己有更多机会接触信主的男子。当然，你不当以这个为你参加聚会的唯一目的（甚至主要目的）。但参加团契和这种学习的场合，其中一个目的是为了这个，也并无不可。也许你可以入一间基督教大学。「甚么话！入大学去找丈夫？未免动机卑下一点吧？」女子入基督教大学的动机，这一点理由应该放得相当高的地位。又可以问你的牧师，请他帮助你发掘男信徒去向，也许他正知道有男的在找信主的女子为对象呢。教会中的家庭也应该留意，可以请合适的男女到家中相聚。你可以请教可敬佩的已婚姊妹，尤其是较迟结婚的，请教她们如何应付这问题，她们也许会给你很有用的意见。
无论如何，设法改进你现今的景况。只要弄清楚这样做会荣耀神，合乎 的教训。神如果真给你有结婚的恩赐，你又努力学习家事，尽量使自己可爱、活泼、可亲，而这一切都用祷告的心去做，这样，你有十分理由相信神必在合适的时间里，把合适的人给你。做了这一切之后，你可以安心信靠，等候神作工。可能 仍要在某方面预备你，你自己不明白的，有时在期望中也会有失望。不过，若你自问已尽力而为，又已用祷告把自己完全交托神全智的手里，就要深信结果必然荣耀 ，也叫你蒙福。
总结一句∶发掘自己的恩赐，发挥它，表露它。
相配之谜
「相配」是一个危险的字眼。圣经没有这种用法，且一般流行的文辞中，用这字的观念也很易令人误解，且是不合圣经的。一般所谓「相配」的观念，不论信徒与非信徒，都会带来不幸的结局。
「相配」到底是甚么意思？通常用语中，就是说两个人在个性、兴趣和背景上，都很相称，因此婚姻多半会成功，过于那些样样相反的人。在圣经里，这一点找不出根据来。假如他们两人社会经济阶层相同，又喜爱网球，或双方父亲都穿灰绒工作衣，这些共同点能叫两青年人结合美满，这观念半点圣经根据也没有。相配不相配的观念，必须在圣经亮光下重整。
圣经指出的事实，没有两个人是相配的，不管他们背景同或不同。我们本性都是罪人，也就是说，在本性上根本就无法相配。两个人若要真真正正相配，就必先成为基督徒，然后藉神的恩典，竭力向「相配」的目标努力。没有人是生来相配的，只有圣灵在人生命中作成成圣的工夫，然后才有相配可言。
这样，怎样选配偶才对呢？只有两个必须条件∶（1）对方必须是基督徒；（2）你们二人不但乐于遵照神的话，依从神的方法，去一同面对各样问题，能彼此磋商，谋求解决，而且更应不断在这方面有进步。虽然社会经济背景、种族、年岁等因素，也可以成为选择的次要条件，却绝非必须条件。这些其实是蛋糕上的奶油，除了救恩以外，唯一真正必须的因素，是能够依照圣经同心解决问题。有了这个，就是背景相差悬殊的人也可从对方身上得著深厚的影响，生命得以更丰盛。差异（或相似），只是喜好的问题，并非必须的。可是，若没有依照神的话有解决困难的心志与力量，就是背景一模一样，也不会叫两个带罪性的人相配起来。
因此，在未许身心之前，先拿这利害的测验试一试自己∶我们能否依照信徒的样式，同心解决当前的问题？这是最重要不过的了。以后的年日里，你们会不断面临困难，那时最要紧的不是双方父亲是否都喜欢某一种汽车，而是∶「我们能否依神的方法解决问题？」如果对方时常避开问题，不求解决，或把困难轻忽置之，或不能和你一同用圣经原则寻求荣耀神的解决办法，那么，不论对方有多少适合婚嫁的条件，奉劝你疏远他。除非双方清楚表现能以圣经方法来解决问题，现在已经有这因素，而且有继续发展和长进的展望，否则，关系还是且慢。假如这因素一点也不存在，又没有改进的迹象，嫁娶的事就该止住。要向对方解明你止步的原因，如果到了这地步，对方仍不见得能以圣经原则面对当前这一个问题的话，你还是另觅去处好了。
若心志是有，愿依圣经解决问题，只是无法实行出来。那么，下面两个解释也许可以说明真相∶（1）对方要不是没有真的心志去依神的方法处事，就是有心而缺乏够强的推动力，去彻底改进事态。再说，在这情形下，也不要急于许终身，必须等到他有真正的改变，且在解决问题的态度上明显地有改进的表现。（2）对方可能不知如何去改，这时就需要善意的辅导，大家同心努力，至终必能达到目的。在这情形之下，要存耐心，竭力面对问题以求解决，尽量找合适的指导。可是，仍然不可许终身，直至对方真有改变，而且有明显的长进表现。记住，神每逢作工，不但给人心志，而且赐力量去完成（腓二 13；林后八 10）。
当然，这一切都应用在你自己身上。除非你在人生的各种关系上，乐意并知道如何用圣经原则去解决，并且努力求进步，否则，你还未适宜结婚。
未婚者的个人结算
在下面表格里，诚实地衡量你个人在婚姻上的资格。再开列你作为一个基督徒，应该在婚姻上作怎样的准备。
|
现在的我
|
|
神所要求的我
|
|
怎样达到我的标准
|
|
注意下面各方面∶ |
|
祷告
|
|
结婚的准备 家事 身体 信徒品格
|
|
进度
|
结婚的条件
（ ）得救了没有？是（ ）否（ ）不肯定（ ）
除非你绝对肯定答「是」，否则绝不可谈婚嫁。
（ ）和我是真愿意依神的法解决问题？是（ ）否（ ）不肯定（ ）
我们到底晓不晓得怎样一同去实行这事？是（ ）否（ ）不肯定（ ）
同样，除非你肯定地答「是」，婚嫁之可能性仍未显明。
家课
在下面开列五件困难，是你们靠神的方法去同心解决的，可以包括彼此不同的意见、难以决定的事、争论的事或个人之间的敌对等。
|
问题 |
解决办法 |
怎样达成 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
VI. 对妻子说的话
以弗所书第四章是不可不研读的，不但为了懂得彼此相交之道，而且必先读了第四章，才可以进入第五章的话去。夫妻相交之道，要产生基督与教会彼此间的功能，这件事的重要性是绝不可轻忽的。若不能互相沟通，就无法在家里尽当尽的本份，建立当有的关系了。
圣经中唯有以弗所书第五章里，把夫妻的本份描画得如此详尽的。这段经文是根据神始创婚姻的起源，发挥信徒对婚姻的基本观念。可由廿二至廿四节及廿五至卅三节，分为两段。本章只看前段，是神对做妻子的所说的话。应该是很够全面性的∶
「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头， 又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」（弗五 22－24）。
在辅导的经验中，一宗婚姻里虽然有别的严重的问题，但几乎毫无例外地，必然亦出现夫妻失职的问题，一般的形式是岗位倒置。他们没有依照保罗在此所开列的夫妻职任去行，这样，不但使困难难以解决，且本身就成了其他许多问题的发源。这个毁灭性的动力是会自发繁殖的。当一些无法解决的问题临到一对夫妇时，这夫妻职份就似乎被抛上高空，然后零星落索地飞散而下。结果，丈夫妻子各自承担一部份责任，只是暂时含忍，气氛 促不安，大家都不满意，暂且鸣金收兵。职份的倒置带来进一步的问题，这问题又会带来职份的进一步倒置，如此类推无穷。因此，要知道夫妻在信徒家庭中正确的位份，怎样培育及保持它，实在极为重要。
经文中对丈夫及妻子的两段话的核心，可用两个问题囊括如下：丈夫们，你爱妻子到肯为她死的地步吗？妻子们，你爱丈夫到肯为他而活的地步吗？
以弗所书第五章后段正是说这个，丈夫必须学习爱妻子，如同基督爱教会。做丈夫的就是要为妻子舍命，也要心甘情愿。另一方面，做妻子的爱丈夫，要乐于为他而活。她要把自己的生命倾倒在他身上，做他的助手，这就是为他而活，正如教会要为主而活一样。这两方面的要求都非同小可，都不容易，但神在圣经中就是这样明明地写下了。 定下各人职份的要求，也必能帮助我们达成。
妻子们，神期望你爱丈夫，甘愿顺服他，正如教会要顺服基督。你也许会反对∶「且慢，你这话是当真的吗？人类历史到了当今的世代，你真的还固守保罗的旧调吗？今日的妇女还要这样子生活吗？在这女权运动高涨的时代，你胆敢这样对我们妇女说这话？你难道不知道这番话出自古代落后的社会？我们又不是像东方人，女人要在丈夫后面三步。别多说了，时代不同啦！你的意思其实不是这样的吧？」我的意思正是这样。你又会回答说∶「那末，试想，不但这教训只限于某一文化的某时地，而且是出于保罗的口，好一个王老五呢！这样的思想留传下来，实在是保罗的错。说真的，他根本不知道自己在说甚么。有两个可能性，一是他成为公会一员时有太太，后来太太死了，就忘记结婚是甚么一回事；一是他根本未结过婚，不过例外给他加入了公会。不管怎样，他写这话的时候，根本不知婚姻为何物。他是以独身者的身份写的。」这种说法极端危险，以弗所书五章是神默示的话语，保罗在神的灵感动下写的。女仕们，如果你心怀不服，想张牙舞爪，不必怪我，也不必怪保罗，这是神的话。
事实上，有不少人向保罗大发异论，这不是羞辱了保罗，其实正羞辱了这些未经深思而发言的女信徒。新约作者中，保罗称许女子的话最多，请找时间细读一下。例如罗马书最末一章，还有别的书信，注意他每逢称许人的时候，多半举荐姊妹们的。他必然有不少知己是妇女界，而且当时的妇女显然十分尊重他。若称保罗为女人的敌人，或称他为不懂婚姻大事的王老五，实在完全误解了他的教训和思想。
保罗爱护妇女，这段经文和林前十四章及提前二章的话，并没有敌对的动机。他话背后带有更深远的原因，所以我们绝不可以视作王老五孤癖之言，也不可以拿文化背景来断定他，保罗对妇女的观点是前后一致的。他在林前与提前，竭力主张女人要顺服，他并不是根据当时当地文化观念来立论的，他的根据是追源至创世与人的堕落。他说∶「因为先造的是亚当，后造的是夏娃。」他又指出男人不是为女人而造的，女人是为男人而造的。他是以创造的次序作论据，用创世记的记载为依归，清楚说明神�