聖經輔導對醫藥治療的態度
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作者：希斯·蘭伯特（
Heath Lambert ）
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翻譯者： CFM機構
轉自：
https://www.chinesefamily.org/blog/2021/01/15/who-is-saying-medicine-is-unimportant/
聖經輔導運動在很長的一段時間因被冠以「抵抗藥物治療」而被人熟知。在去年以精神疾病為主題的年度會議中，我們曾發表了許多關於醫療和精神問題的看法。每次我寫關於聖經輔導和醫療問題的文章時，我都明確表示藥物治療對身體是重要的，輔導員不能代替專業醫生，不能試圖讓輔導對象停止他們的藥物治療。儘管如此，人們還是經常譴責我和其它聖經輔導員反對藥物治療。
聖經輔導運動領袖的看法
我想知道這些譴責的聲音是從哪裡來的？是誰提出藥物治療是不重要的呢？一定有人持有肯定的觀點。事實上，最近有人對我說：
「你也許沒有說這樣的話，但是其他的聖經輔導員說過。
」當我詢問具體的聖經輔導員的身份信息時，對方卻說不出名字。 這些現象讓我想到聖經輔導運動的領袖們對這個主題的主張。我認為從客觀的角度提到聖經輔導運動的發展，都要提及這四位代表人物。這四位領袖分別是傑伊·亞當斯和韋恩·麥克（他們在聖經輔導的創立上佔有非常重要的地位），另外是大衛·鮑力生和愛德華·韋爾奇（他們近年來對聖經輔導的發展做出了傑出的貢獻）。現在每一位接觸和實踐聖經輔導的學員所學的聖經輔導知識都離不開他們四位。 因此，我看了這四個人關於輔導和醫療問題的教導，以下是根據我的發現所做的一個簡短的總結。
1 、傑伊·亞當斯（ Jay
Adams ）
在傑伊·亞當斯關於聖經輔導的著作《成功的輔導》中，他清楚地認識到疾病的存在，並認為藥物治療對此很重要，包括精神科醫生對病人的照顧。在寫完《成功的輔導》這本書幾年之後，亞當斯寫了《勸戒式輔導》，在這本書裡，亞當斯這樣表示：很明顯，疾病會對人的行為造成影響。在這種情況下，在輔導的過程中應尋求藥物的幫助，並為此常常禱告。
2 、韋恩麥克（ Wayne
Mack ）
如何按照聖經做輔導》（
Counseling: How to Counsel Biblically
）一書中，麥克博士對聖經輔導和藥物治療有以下幾點看法： 疾病有些時候是因為人的罪（詩篇32:3-4 ； 38:3 ；箴言14:30
；林前11:30
），但疾病不都是由罪引起的，這也是輔導對象所面對的爭戰和試探的一個重要因素。例如病毒感染、肝炎、單核細胞增多症、糖尿病、甲狀腺功能低下等疾病都會引起情緒低落。在許多的案例中，當基督徒遭受這些疾病的折磨時，他們的憂鬱症狀可能只是因疾病帶來的疲憊和不適所引起的。所以我們不應該認為每個情緒低落的情況都是因為個人的罪所直接導致的。只有對輔導對象進行正確的診斷和治療，他們的情況才可以緩解或消除。 他繼續說：
“為輔導對象開藥方或讓其停止藥物治療都不是聖經輔導員該做的” 。
3 、愛德華‧韋爾奇（ Ed
Welch ）
在韋爾奇的書《都是腦神經惹的禍？
》（ Blame it on the Brain
？）中，重申了人是由身體和靈魂兩方面組成的聖經教導。他一章一章地分析，強調身體健康的重要性和靈魂健康的重要性，以及表示保持這兩者都健康是很重要的。整本書致力於幫助基督徒了解身體問題和靈命問題的差異，以及身體和靈性同時出現問題的情況，以便更有效地幫助人。 韋爾奇說道，我們透過不同的方式來解決身體和屬靈的問題，所以要具備辨別這兩種問題的能力。解決身體問題需要透過有理解力、富有同情心、創新性的教導；解決屬靈問題時也可以運用類似的方式，但教導的內容是神的律法和耶穌的福音，讓輔導對像有信心和悔改的回應遠比對聖經字面的理解和僅僅表面行為的改變要重要得多。在他的書中，韋爾奇表明並鼓勵用藥物治療解決醫療問題。
4 、大衛·鮑力生（ David
Powlison ）
所提倡和反對的》（
Affirmations and Denials
）一書，在聖經輔導運動中，許多人在聖經輔導理念和應用中使用它作為正確標準。 鮑力生在文中提到，我們確信神的普遍恩典帶給人許多恩惠，既有個人性的祝福，也有社會性的祝福：比如，藥物治療、經濟幫助、司法公正、保護弱者、教育機會。聖經輔導也將參與進來，並帶動慈善組織一起回應神愛的呼召。
聖經輔導反對藥物治療的印像是從哪裡來的？
強調一下，這是一個簡短的調查。上述提到的聖經輔導的關鍵人物也提出了更多關於藥物治療重要性的內容。除此之外，在聖輔運動中，還有其他人對此也做了許多類似的闡述。 我的觀點是，即使粗略的閱讀一些聖經輔導運動領袖的書籍，也不難發現這些領袖們都曾很仔細地申明，保持身體健康和藥物治療都很重要。而且，我沒有找到任何跡象表明，這些傑出的聖輔運動領袖們表示要忽略身體器官的疾病，並鼓勵輔導對象拒絕藥物治療。 如果以上的觀點是真實存在的，那聖經輔導運動給大眾留下提倡反對藥物治療的印像是從哪裡來的呢？大概可以從以下四方面得知：
1
、我得知一些聖經輔導員，的確告知受輔者要停止藥物治療。
我說「我得知」
，是因為我不知道哪一位聖經輔導員告訴輔導對象停止服藥。我相信這個現象的確存在，但我無法親自證實這一點。 聖經輔導員是不該如此的。事實上，通過ACBC認證的輔導員是不允許這麼做的。聖經輔導員只是輔導者，不能取代醫生的角色。 如果你被輔導員告知要停止服藥，或者你知道有人被告知要這樣做，我要告訴你，這是錯的，它脫離了ACBC實踐了幾十年的聖經輔導。
2
、許多輔導對像不喜歡服用抗精神疾病藥物。
在我的諮商機構，我從未建議輔導對象停止藥物治療，也很少主動向輔導對象談論關於藥物治療的話題。但我的許多輔導對像都會帶著這方面的問題來見我。事實上，我很少遇到在進行精神方面藥物治療的輔導對像是沒有這方面的問題的。我的許多輔導對像都強烈表達了對這種藥物治療的厭惡感。 有些時候，輔導對像有很好的理由不喜歡他們的藥物治療。有時他們接受藥物治療一段時間後，病情卻沒有得到改善，他們還會忍受服用藥物帶來的嚴重的副作用，例如噁心、睡眠不足、嗜睡、陽痿等。如果我也經歷了這些狀況，我應該也會關注藥物治療這件事。 有些時候，輔導對象會有一些不太好的理由。例如，有些人覺得如果他們夠聖潔就不需要藥物治療。對於這類輔導對象，我們需要幫助他們理解：聖經也認為藥物治療對身體有益——當人們去見開藥方的醫生時，是尊重自己身體的表現，當他們服用醫生開的藥物時，是尊重造人身體的神。 我的觀點是，我的許多輔導對象，無論他們給到的理由是好是壞，都是他們自己放棄藥物治療的。我實在不知道在我現在所在的輔導機構裡，有多少輔導對像已經這樣做了，但經常有人來到我的辦公室告訴我，他們自己已經停止服藥了。 我不想他們這樣做，我會告訴他們不要這樣做。當輔導對象告訴我他們已經放棄藥物治療時，我會鼓勵他們去見醫生。然而，我不能強迫他們繼續服藥。我知道其他輔導員也會遇到類似的情況。藥物治療帶來的羞恥感在輔導中是真實存在的，但是在我的輔導和我知道的一些輔導員中，這個問題不是由輔導員引發的。
3
、聖經輔導員的工作是輔導，而非藥物治療。
一天下午，我正在教導學生如何幫助他人解決複雜的輔導問題。我正講到一個輔導方法，這時有人舉手。一個情緒沮喪的學生提出了一個問題，她問我為什麼我用瞭如此少的時間來談論關於藥物幹預的話題。她說,“在最開始你提到，
'我們需要把輔導對象的問題告知專業的醫生，並讓他們做一個全面的評估，這樣輔導對象身體方面的疾病可以得到治療' ，
但這之後你就沒有再提及與此相關的內容了。為什麼不多花點時間來談藥物治療呢？
「這是個很好的問題。我想很多人也有同樣的疑問。聖經輔導員花了很多的精力告訴輔導對象關注自身的身體健康很重要，應該服用藥物，但是通常卻沒有花更多的時間關注身體健康的具體問題。這是為什麼呢？ 我的回答很簡單，我沒有花更多的時間談論藥物治療這件事，因為我不是醫生。我想我最好是尊重我們身體的實際需要，把這些事情交給這個領域的專家來解決。如果我是耶魯大學的醫學預科生，而我的解剖學和生理學教授一直在談論輔導學，我會覺得他正在做一件在他專業領域之外的事。我會希望他教導醫學課程的主題，而不是其它的主題。 當聖經輔導老師避免談論比較具體的醫療問題時，並不是指我們要忽略身體健康的重要性。我們是在履行我們的呼召。如果神想讓我成為醫生，我會從事和現在完全不同的工作，當我作為醫生卻大談聖經輔導，那是違背了神的呼召。因此，我把專業的醫療問題留給醫療領域的專家去討論。
4
、我們生活在一個把所有問題都過度醫療化的文化中。
我們生活在一個偉大的時代，見證了許多醫療技術的巨大進步。一百二十五年前，絕對不可能像現在這樣在全世界很多地方都能做手術。我們所處的星球處在如此先進的時代，這是一種祝福。 而在這個祝福中，有一個缺陷是，在我們的文化中，認為每一個極端的問題都是一個醫療問題——擔憂和憤怒本身不是罪，他們是需要藥物治療的疾病；憂傷本身也不是屬靈問題，這常常被認為是需要治療的「臨床表現」
。 身為基督徒我們必須拒絕這樣的論點（譯者註：即認為每一個極端的問題都是醫療問題）。我們必須這樣做，因為我們相信聖經告訴我們的──人是同時擁有身體和靈魂的。這意味著，我們所遇到的問題是有關身體疾病的話，就需要醫療手段解決，如果遇到有關屬靈的問題，就要用基於信仰的方式來解決。同樣，我們也會遇到很多複雜的問題，即身體問題和屬靈問題都存在的情況。 身為基督徒，當我們承認這樣的事實，即二元論——人是由靈魂和身體組成的時，人們就會對我們持有怪異的眼光。他們覺得我們低估了身體的重要性，就因為我們相信人會遇到其他更大的問題，而不僅僅是身體的問題。 關於這一點，大衛·鮑力生是這樣說的，當我們提及”可以勸說在怒氣和焦慮中的人悔改、學習信心和愛”
，聽上去，我們像是在主張“趕走癌症的惡魔”或者“相信耶穌，扔掉你的眼鏡吧”之類的論調。當憤怒焦慮被視為可治癒的身體疾病時，
我們更被人們認為是把這些問題過度靈異化的怪人──甚至對教會裡的會眾和牧師也這樣看待。為了保護和建立基督的身體，我們需要做些什麼。 鮑力生在兩方面是正確的。第一，在今天這個時代，關於基督的信息是與時代格格不入的；第二，他提到我們必須要做一些可以保護和建立基督的身體的事。
涵蓋藥物和聖經輔導的綜合治療
如果聖經輔導運動因我們不相信所有的問題都是醫療問題，而被粗暴地控訴為是反醫療的，這就證明我們需要繼續寫作、教導、傳道和輔導。我們的堅持不能止步於「做正確的事的願望」
，我們的堅持應該從願望擴展到提供幫助。當輔導對像有屬靈的問題卻被當作病人服用藥物時，情況是不會好轉的。只有當他們靠近耶穌並在信心中迴轉時，狀況才會改變。 當你考慮到這個事實，很容易就會發現，並不是聖經輔導員試圖阻止人們得到他們需要的幫助——藥物或其他。相反，我們希望確保人們得到全面的治療，滿足他們身體和屬靈上的雙重需求。
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版權說明：
本文獲授權翻譯自聖經輔導員認證協會（ ACBC ）網站文章「
Who is Saying Medicine is Unimportant?
」 。受版權保護。
作者簡介
希斯·蘭伯特（ Heath
Lambert ），道學碩士，博士，聖經輔導員認證協會（ ACBC ）的執行理事，也是佛羅裡達州傑克遜維爾市第一浸信會教堂（ First
Baptist Church ）的行政牧師，負責門徒訓練及家庭生活方面的事工。他是美南浸信會神學院（ The Southern Baptist
Theological Seminary ）及博伊斯學院（ Boyce College ）的員工，自2006年起開始任教。希斯也是聖經輔導聯盟（
BCC ）的創始委員會董事成員，同時擔任《家庭事工雜誌》（ The Journal of Family Ministry
）及《聖經中的弟兄之道及姊妹之道雜誌》（ The Journal of Biblical Manhood and Womanhood
）的編委。希斯曾經撰寫並編著了數本著作，包括《亞當斯之後的聖經輔導運動》（ The Biblical Counseling Movement
After Adams ）、《輔導艱難的案例》（ Counseling the Hard Cases ）、《終極自由》（ Finally
Free ）和《同性戀的改變：聖經中的性取向及改變》（ Transformers sabout, Guality0
），他最新的一本書是《聖經輔導中的神學：輔導事工的教義根基》 （ A Theology of Biblical Counseling: The
Doctrinal Foundations of Counseling Ministry ） 。