醫生開診（生理和心理的關係）
諮詢和生理課：第1篇
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 1”by MIKE EMLET ，September 24, 2009
（
https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-1
）
我最近開始教我的秋季課程﹕諮詢和生理學。我決定從本週開始，在每節課後做一個簡短的反思。既然我們身體和心靈，按照上帝的形像而造，本課將程探討這事實的實際意義。在我們服事他人時，需要認真考慮人的兩方面。
今天我將班上學生分為兩組，請他們辯論一個問題﹕「我們的身體會叫我們犯罪嗎？」（這是最接近百威淡啤酒（Bud
Light）商業廣告：“口味極佳！”對“低熱量！”的神學院教室活動。）
這是教室中“NO！”一方提出的：
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羅馬書一章18節ff集中講罪人積極地選擇邪惡的事實（參見雅一14-15）
·
聖經說，身體是軟弱的，依賴的，有限的，但從來沒有說它是有罪的（參見韋爾契《都是腦神經惹的禍？》〔Ed
Welch’s Blame
it on the Brain〕）。
·
身體可能被誘惑，但它不是誘惑或罪惡的根源。
·
馬可福音七章20-22節指出人心是邪惡/不潔的根源。
·
歌羅西書三章10節講及藉著基督而來的內在更新。
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當你正要犯罪，如果你允許身體作最終決定，你就是放棄負責任。
這是教室中“YES！”一方提出的：
·
始祖墮落是全人整體的
-
它涉及身體和心靈，因此，身體若是嚴重軟弱的話，為什麼不可能導致犯罪？
·
我們的經驗也如此告訴我們，似乎在某些情況下，會涉及一些活躍和有意向的意志。例如﹕
物質〔如藥物酒精〕依賴/戒斷（chemical
dependence/withdrawal）。
·
性虐待等創傷，可能導致身體的自動反應。
·
聖經對非故意的罪過，有照管
-
例如﹕
利未記前邊幾章（即並非所有罪都是積極地有預謀的。）
·
即使身體使我們犯罪，我們也無法迴避責任問題，因為我們仍然活在上帝面前。
那麼，你怎麼看？我們的物質身體方面，是否可以引起罪惡？或者，頂多能夠影響或迫著我們，作出罪惡的反應嗎？實際上，它有什麼區別？
諮詢和生理課：第2篇
阿斯伯格綜合症〔Asperger’s
Syndrome〕
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 2 (Asperger’s Syndrome)”by MIKE EMLET ，October 13, 2009
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-2
）
「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二4）相當簡明直接的命令，是嗎？但請考慮這個問題：我們是否都有相同的基本能力來服從這個命令呢？我們之間有沒有可能存在個人的差異，這使得這個命令變得更容易或更具挑戰性嗎？
上週我們在課堂上討論了喬書亞的案例研究，這個12歲的男孩在青年團契遇到了問題。他在社交方面不機靈，往往是個獨行俠。除非他正在談論他極感興趣的對《魔戒》，否則他很難和他對話（還有，他給人的感覺，更像是一場演講，而不是真正的交流對話。）他似乎忘記了別人的需要，經常做出誠實而殘忍的評論，比如﹕「這髮型讓你看起來傻呼呼的。」或「看起來，你似乎沒有為今晚的查經做好準備。」
不是那種贏得朋友的話！那麼，喬書亞的問題是什麼？
他只是自私和冷漠嗎？他只是傲慢自大嗎？
你怎樣對他講話？
現在，如果我告訴你，喬書亞最近被診斷出患有阿斯伯格綜合症（Asperger
Syndrome
，簡稱AS）怎麼樣？這會改變你的看法嗎？
AS是一個名字，描述一系列的表現，包括﹕（1）社交障礙（難於明白非言語交際的提示，也不懂得使用它，缺乏情感互惠）和（2）狹隘的興趣和重複堅持某些慣例。AS屬於自閉症譜系，被認為是兒童期的發育障礙（儘管現在有許多人是在成人時期得此診斷）。這些掙扎者似乎在某程度上缺乏“心理理論”（就是能夠識別和理解他人的思想、信仰、慾望和意圖的能力，讓他們能明白他人行為，而採取適合的行動。）使用日常用語來講，符合AS標準的人很難考慮別人的立場，從別人的角度著想，他們很難做出善解人意的反應。
我們大多數人（“神經系統
- 典型”的人，也就是輔導員的類型）認為這種反應是理所當然的。但我們仍然發現自己難於在我們的家庭和教會關係中，服從腓立比書二章4節，不是嗎？我們可能準確地看出一個人的需要，也可能知道當下什麼是有智慧和有愛心的，但卻沒有採取行動。如果像喬書亞這樣的人，“了解”別人的能力較差的，怎麼辦？如果他難於明白在人際關係的某時刻中，什麼是最適當的和有幫助的，怎麼樣呢？如果他因無知而忽視了人，而不是故意忽視，那該怎麼辦？也許我們會發現喬書亞比我們更正直！
可以肯定的是，該聖經命令適用於喬書亞和我們。確實，無論是有AS的人，還是“神經系統-典型”的人，我們總要檢查人心裏有什麼動機，以至叫自己難於先關心別人。我們若要幫助喬書亞去關心他人，和幫助那些沒有這樣人際關係弱點的人，其辦法應該有所不同。我們可能不得不將腓立比書二章4節分成“一小塊一小塊”的愛心，耐心地教喬書亞那些我們認為理所當然的基本社交技能，並在那位「虛己」來救贖我們的耶穌基督（腓二6-8）的故事中，加入那些看似平凡的習俗。
那麼，你生命中有一個喬書亞嗎？您是否正在考慮“身體和大腦缺陷/差異”可能對你的事工的影響？花時間全面地了解喬書亞，耐心地指導他，正是應用腓立比書二章4節！
諮詢和生理課：第3篇（精神藥物）
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 3 (Psychoactive Drugs)”by MIKE EMLET ，October 20, 2009
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-3
）
本週，我講了第一次的“精神藥物的性質和用途”講座（共兩次）。開始的時候， 我在課堂上進行一項練習，鼓勵學生們，努力思考他們對精神科藥物的前提。我問這問題﹕「您是否會積極考慮給下面這些人服用藥物，或者至少考慮轉介醫生？」
以下是我提到的簡要案例：
1.
一名28歲的精神分裂症患者，有幻聽和被害妄想症（persecutory
delusions）。班上的大多數人都舉手支持用藥。
2.
一個33歲的男人，曾有兩段時間，感到活力充沛和興奮、需要很少的睡眠、覺得無敵、性濫交、衝動性購物，叫他損失了大量資金（順便說一句，他有兩個親戚，有類似問題，其中一人自殺）。班上有很大部分舉手。
3.
一名43歲的女性，六個月前十幾歲兒子去世後，她的精神緊張，注意力不集中，失眠，絕望和自殺念頭嚴重。有很多學生舉手，但比前兩個例子為少。
4.
一名34歲的男性，長久來，工作表現欠差，曾在多個崗位工作，他在互聯網做一些研究，並認為他患有成人多動症（ADHD）。舉手的學生更少了。
5.
最後例子，一位公司律師面對一場艱難的案件，留意到自己越來越多的焦慮？沒有人舉手。
（嚴格的人群！）
然後我問同學們，請問他們用什麼因素或標準來決定，人應否考慮服用藥物。以下是一些答案：
·
如果病情有身體原因/病因，例如，（1）和（2），比較多學生贊同使用藥物。
·
如果危險程度高，學生們就更有可能考慮藥物。
·
如果能鑒定受輔導者所面對的壓力，例如：（5），學生不太贊成服藥。
·
如果家族歷史中有強烈的類似問題，則對藥物的開放程度更高。
·
如果學生自己過去曾遇到類似的情況，而藥物有幫助，那麼他或她更有可能選擇藥物。（反之亦然，如果之前的經歷不好。）
·
如果總體功能水平較低，例如
（1）和（3），學生贊成用藥的可能性較高。
·
如果藥物的潛在副作用，多於潛在的益處，學生就不會選擇藥物治療。
這是我班上所說的。
你呢？除了繼續輔導之外，你考慮是否要推薦受輔導者用藥？根據哪些因素或標準？
諮詢和生理課：第4篇（精神藥物……續）
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 4 (Psychoactive Drugs…continued)” by MIKE EMLET ，October 29, 2009
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-4
）
在上週一，我們結束了對精神藥物的討論。正如我也曾考慮過，何時使用精神科藥物是合適的，何時不合適，我得出以下結論：看情形而定。（這怎能是一個明確的答案？！）換句話說，使用或不使用這些藥物是一個智慧問題，取決於我所輔導的人，他們生活中的許多不同因素。這個決定必須與當事人有關，並且要及時了解他們的事情和掙扎的大概，以便能提供應付身體和靈魂的全人智慧勸告。
聖經本身並不是單從一角度去看痛苦或罪惡，而是多角度的方式。有鑑於此，當我聆聽一個人的事情時，尤其當他們詢問是否需要藥物治療，我盡量記住一些更廣角度的想法：
減輕痛苦是神國的事工；從痛苦中拯救，也是。正如清教徒耶利米·巴勒斯（Jeremiah
Burroughs）在他的書《稀世珍寶─基督徒知足的秘訣》（The
Rare Jewel of Christian Contentment）中指出的那樣﹕「在不同情況下合法地幫助所有人，或使用合法手段，努力從所面對的痛苦中解脫出來，和“知足”沒有衝突。」精神藥物的使用可能屬於這類合法救緩。
藥物是上帝慈愛的禮物，也可能成為偶像。任何美好的禮物，都有可能被用以取代上帝，與其他東西（舒適，逃避，甚至“正常”）相比，祂的榮耀和祂善意的，更具終極性。我們可以自由使用
-
但不能濫用。
遭受太多痛苦，可能對人的靈命增長“有害”；痛苦太少，也可能對人的靈命成長“有害”。
（參見箴三十8b-9）。另一種表達方式：正如保羅在腓立比書四章11-13節所講，以上帝為中心的滿足，在缺乏或豐富中，都是難以抓住的。
一個人服用藥物，可能有錯誤動機；另一個人不想服用，也可能有錯誤的動機。
使用藥物可能會更難明白“心”的問題；不使用藥物，也可能會更難明白“心”的問題。我曾經見過事情的兩方面——馬上使用藥物，這人就不再想要深入地接受輔導……；不使用藥物，又妨礙這人清晰思考的能力。
我們事工的目標是“心”——也是身體！我們不是服事沒有身體的靈魂！我們相信復活的希望和新的創造，一個非常“屬地”的未來。我們的事工是全人的，因此要考慮身體的弱點和局限，以及我們的靈命。
你會感到緊張嗎？
我也會！是的，如果我們在任何情況下，都有“清楚明白的規則”，可以知道應該使用或不應該使用精神藥物，那就會更容易。但也許這種渴望，只是不過反映了我們在逃避面對一個混亂、墮落的世界的複雜性。將上帝話語各方面的真理，應用在人們生活上的各種掙扎中，需要智慧。這應該讓我們拼命地依賴上帝（箴二6）。
諮詢和生理課：第5篇（精神醫學）
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 5 (Psychiatry)”by MIKE EMLET ，September 24, 2009
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-5
）
這週一，我們開始探索精神病學和精神病學的診斷。我在課堂上問他們，當他們思考這題目時，有什麼具體問題和疑慮。以下是他們的一些回覆：
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遺傳在精神問題的發生/發展中起什麼作用？
·
邪靈/魔鬼若在精神疾病事情上有影響，是什麼樣的角色？
·
當治療情緒和認知失常，我們應該如何權衡關係和情境因素？
·
社會和文化如何影響我們對精神疾病的看法？
·
精神病的診斷有多可靠？
·
何時與受輔導者討論精神病診斷類別才合適？
這樣做有用是否有害？
·
在最嚴重的情況下，例如精神錯亂（psychosis），福音能有什麼幫助？
我在這裏加上我自己認為在處理這複雜問題時，非常重要的，需要關注的事項：
·
實際上是什麼構成心理健康與精神疾病？誰來決定這些類別？（痛苦中人？
他們的家庭？
醫療機構？輔導員？
整個社會？
聖經？）
·
所使用的是哪些診斷標準？它們是如何形成的？
·
在過去40年中，診斷數量增加了300％，我們應該怎樣想？
·
在定義“正常”與“病態”時，科技（例如精神藥理學，大腦科學）起了什麼作用？有什麼角色？
無論你自己的問題和預設是什麼，我們都生活在某種文化中（至少在美國這裡），生活中的越來越多的問題——恐懼和焦慮、害羞、賭博、甚至狂怒的爆發——都被視為可能適合使用藥物治療的精神問題。
作為聖經輔導員，我們應該如何看待這些趨勢？有一件事是肯定的
——無論我們不加批判地接受這樣的態度，或從蒂固的防衛立場中挑選“真理擊炮”
——都對福音事工無助。關於情緒和思維的起源、分類和處理，我們必須與各種主流世界觀交流和進行互動。我們必須以深思熟慮的方式這樣做，相信福音的豐富確實可以說明最複雜的生活問題。
你呢？
您對精神病學和精神病診斷有什麼經驗？你對這問題有什麼觀察，問題，和關心之處？
諮詢和生理課：第6篇（強迫症）
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 6 (OCD)”by MIKE EMLET ，December 11, 2009
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-6
）
我們最近在課堂上討論了強迫症（OCD）這題目，作為精神病學材料的延伸和應用。有這問題的人發現他們有持久、侵擾性、產生焦慮的想法（強迫症），這些想法通常（但並不總是）與減輕焦慮的行為/規舉習慣（強迫症）相關聯。一個典型的例子就是﹕不斷地懷疑“我是否關掉了火爐？”，並重複檢查以確定。與DSM（《精神疾病診斷與統計手冊》，Diagnostic
and Statistical Manual of Mental Disorders）中所有精神病診斷一樣，它描述強迫症的特定的體驗，但並沒有解釋該問題。
研究人員鑒定了OCD中的所謂“信念領域”。這些就是構成掙扎的特徵，包括：
·
誇大的責任——相信您有能力實現或預防不良後果。
·
過度重視思想——認為僅僅有這麼的一個思想，表明它很重要。
·
高估威脅——誇大傷害的可能性別或嚴重的程度。
·
控制思想的重要性——對侵入性思想的完全被控制，感到過份重要。
·
不能容忍不確定性——事事必須有確定性，在模棱兩可的情況下，難以運作。
某程度上，這是有用的。認知理論（Cognitive
theory）描述了強迫症所依據的“不健全假設”，但它最終無法斷定為什麼這些錯誤的信念會出現。但是聖經總是從聖約角度講及我們的思想。我們的思想、信仰、恐懼、慾望和恐懼，從心中流出，因此始終與上帝有關連。因此，考慮這些“信念領域”的每一項，有助於揭示我們對自我和上帝的看法。
例如，誇大的責任感可以說明我如何看待自己或上帝？它可能是說﹕
·
我有能力控制我的世界。
·
如果我不去做，沒有人會做。
·
上帝並非全能、智慧、善良，所以我必須經營自己的生活。
·
這個世界只有我一人，一切都取決於我。
·
我不能相信上帝管理我的生命，和我所愛的人的生命，所以應該由我來防止災難。
·
如果我不這樣做，上帝會懲罰我。
通常我會幫助受輔導者確定他們掙扎中的主要信念模式，然後讓他們做這個作為作業﹕試將這些“信念領域”帶到神面前，上帝會怎樣看？這樣做，有助於我們思想福音的哪些方面，可以在這個人的生命中產生豐富的成效。
在這個練習中，你想為這個誇張自己責任，以至有強迫行為的人，強調什麼福音事實？誰是上帝？他做了什麼？祂的救贖可糾正這種錯誤信念嗎？對於那些一直在努力解決這個問題的人來說，聖經中的哪些真理對你來說是最寶貴的？
諮詢和生理課：第7篇（成癮的精神生物學（或，好事變壞））
張逸萍譯自﹕“Counseling and Physiology Class: Post 7 (Neurobiology of Addiction (or, A Good Thing Gone Bad))”by MIKE EMLET ，January 05, 2010
（https://www.ccef.org/resources/blog/doctor-part-7
）
在美國成癮醫學學會（American
Society of Addiction Medicine）關於成癮的教科書的第一章中，阿倫萊西納（Alan
Leshner）說：「吸毒成癮者的大腦是一個已經起變化的大腦；它在很多基本事情上，與正常人不同，包括基因的表達，葡萄糖的使用率，和對環境線索的反應。」那麼，作為基督徒，我們應該怎麼想呢？我們通常非常願意走向兩個極端之一。一個極端是允許醫學研究塑造我們對成癮的理解，即是說，讓問題的身體方面完全掩蓋了靈命方面；另一個極端是將我們的頭埋在沙堆中，不管上癮的研究，並斷言成癮是一個的靈性（罪）問題，只須以自我控制來征服。
成癮是靈性神問題，也是身體（或基於大腦）問題。正如韋爾契 （Ed
Welch）所說，成癮是一種錯誤的崇拜；和一個基於大腦的問題。你是否曾經想過，並非所有罪惡都同樣地涉及身體/大腦？例如，人們不會因閒聊或說謊而飄飄然地感到過癮（get
high）；沒有人因發牢騷而產生“物質依賴”（physical
dependence），然後在他/她停止時，又經歷“戒斷症狀”（withdrawal
symptoms）！藥物卻有一些不同，濫用的話，它以某種方式“鉤住”人的身體，如果我們要以富有同情心、真誠和現實的方式服事那些在藥物濫用方面苦苦掙扎的人，我們需要認真對待這個身體的因素。
酒精和藥物的濫用，似乎劫持了與慾望和愉悅相關的大腦中的正常通路。當你吃豐盛的飯菜，聽聽你最喜歡的輕鬆音樂，或從事導致性高潮的性活動，你的大腦釋放神經遞質（neurotransmitter）多巴胺（dopamine）。這是一個精密的系統，與詩篇作者的話一致﹕「我受造，奇妙可畏」（詩一三九14）。但濫用藥物篡奪了我們大腦的天然神經遞質系統的作用，並導致更多的爆炸性（和愉快的）多巴胺釋放。有一個假設﹕過了一段時間，多巴胺的平衡發生變化，因此儘管更頻繁和更高量的藥物，但效果變小，因為多巴胺的總供應隨著時間的推移而降低。即使禁戒了，恢復它的自然平衡，也可能需要一年多的時間。
在輔導工作中，這項研究有哪些含義？
·
盡早解決問題。習慣性地沉溺於任何罪惡，是不明智和有害的，但沉迷於吸毒可能會使人產生生理上的依賴性，這種依賴性更難以擊敗。危險阿！我們應該清楚地認識到，反複選擇一種能鉤著我們大腦快樂路徑（毒品，酒精，性別）的罪行，可能會讓後來的階段更難說“不”。箴言有一句很貼切，「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢。」（箴六27）這並不是說，人若因濫用藥物而泥足深陷，就沒有希望了。請記住﹕就像藥物隨著時間而叫大腦改變，禁戒也會改變大腦！就像濫用藥物會影響神經通路一樣，接受以福音為中心的輔導亦然！但是越早干預越好。
·
關於身體和靈魂的掙扎，需要長期堅持不懈和承諾。正如哈利波特中的瘋眼穆敵的座右銘﹕「保持警惕！！」在禁戒的第一年或第二年，當大腦多巴胺的神經通路在正常化過程中，尤其需要這警惕。順服需要戰爭，與賽跑或拳擊等奧林匹克運動訓練，無大不同（林前九24-27）。對身體的慾望說“不”，不容易，比較像馬拉鬆，多於短跑。
·
另一方面，尋找一個建設性的辦法，使整個人，身體和靈魂，都投入。成癮者隨著時間的推移，“縮小”了他們的快樂能力。他們因為持續使用藥物，使上帝給予他們的天然控制多巴胺的途徑變得遲鈍。尋找榮耀上帝的方法，以增強已經減少了的快樂能力。從前的聖徒已經認識到，對基督獻身是全面性的，涉及我們的身體。例如，我相信參與主的晚餐是“品嚐和看見”主是善美的一種切實方式。
正如我們在這一系列文章中看到的那樣，有智慧的事工有一個要點，就是關注靈性和身體兩方面。在上癮的人身上，你也看見這也是真的嗎？你有沒有看見使用不平衡的方法，最終會對掙扎者有害？
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諮詢和生理系列﹕
諮詢和生理課：第1篇
諮詢和生理課：第2篇 阿斯伯格綜合症〔Asperger’s
Syndrome〕
諮詢和生理課：第3篇（精神藥物）
諮詢和生理課：第4篇（精神藥物……續）
諮詢和生理課：第5篇（精神醫學）
諮詢和生理課：第6篇（強迫症）
諮詢和生理課：第7篇（成癮的精神生物學（或，好事變壞））